茶道是一種生活的美學文章

時間：2016-11-30 12:04:56 曾揚892由分享

　　中華茶道的理想就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的結果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道是一種生活的美學文章，一起來看看。

　　茶道是一種生活的美學文章1

　　茶道是一種文化，一門藝術，一份美學。

　　茶的可考的歷史可以追溯到中國上古神龍氏時代，中國茶文化自此綿延而下，沿著歷史的河床，流淌了數千年，最終形成東方文化中積淀沉重、天下獨絕的中國茶道。中國茶道就是中國萬年橫亙、千秋奔涌的黃河，屬于淵遠流長的黃河文化的重要部分，極大地影響著華夏民族和華夏文明。因了厚重悠久的歷史，因了整個的民族意志對茶的堅定呵愛和認同，茶道，自此深深地凝鑄于中國文化、中國人性。

　　中國茶道不僅是深沉的，而且是雋永的、藝術的、美學的。如果說起自于中國的日本茶道是一種嚴格尊崇、極其講究的終極宗教的話，那么，中國茶道應是一種包羅萬象、順乎自然的美麗哲學。因為中國茶道是和一脈相承的中國歷史一起走來的，因此，從哲學美學上，中國茶道不同于世界上任何其它茶道。自炎黃聯盟至春秋戰國，自百家爭鳴至秦皇漢武，自魏晉南北至宋元明清，一以貫之的民族歷史，極其重要的儒、釋、道等教派思想，深深地融匯在茶文化當中，成為中國茶文化最基本的思想文化精粹和美學哲學基礎。儒、佛、道教的長期影響，中國茶道美學已不可能只是生活美學，而是淡泊優雅的山水墨畫，是激越典麗的唐詩宋詞，是天人合一的道家修行，是參禪頓悟的佛門要義，已是宏闊深切的藝術美學和哲學美學了。甚至可以說，在形而上，中國茶道就是對我們生存的世界和大自然的心靈感悟和美學概括。

　　茶道的核心是"品"，茶道的終極追求是"真"。人的不同的人格修養，必然產生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、爾虞我詐;有人品茶，風聲鶴唳，品出刀光劍影、金戈鐵馬;有人品茶，虛懷若谷，品出才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定氣清，品出怡然自樂，天地大同，與世無爭……人的生命認識和人生目標不同，對茶道的真正高峰境界自然有不同領悟。有人求名，卻名不符實;有人趨利，卻惟利是圖;有人一派真我，而名利雙收;有人淡泊風骨，而知足常樂……中國茶道，體現了中國人的普遍人性，中國茶道，就是人道。一個首先是真實誠實的人，才是一個為人正直善良、為民所喜所愛之人，也才是一個可以接納、可以交心、可成知己、可為事業共謀發展之人。這是人之為人的基本，是人道的精髓，是人性的原則。一個虛偽透頂、無恥讕言之人，是違反人之為人的人道原則的，在人格上，其人生是失敗的，生命是暗淡的，靈魂是陰蔽的，思想是郁結的--縱然他在某些領域能取得一定程度的事業成功，這也正如品茶，他能喝得肚子飽脹，紅光滿面，但無法體悟"我即茶、茶即我"的真我忘我情懷和"心即佛、茶即佛"的深幽曠遠的意境。茶里，沉積著生命況味，凝集著蕓蕓眾生，品茶，就是品味人生、感念蒼生。

　　人，無論為官，為文，從商，治學，都應首先立足于人，一個真實坦誠的人，一個有著起碼的人格道德和人性品質的人，才是一個具有人道精神的人。茶道如斯，人道亦應如斯。人道即茶道，茶道亦即人道。

　　無獨有偶，正如茶道有"道"、"藝"之分，經商也有"道"、"術"之別。但"君子愛財，取之有道"，道者，正道，真道，誠實守信、承諾是金之道。茶道求和求真，"和"是中國茶道的靈魂，以和求陰陽相調，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相處共存;以真我的靈魂與茗共品，以真實的心境寄情山水，以真摯的情懷融入自然造化之中，在茶香茶色茶味中陶醉、品味、頓悟、修行，升華人格，錘煉意志。茶藝求法求技，水、壺各有講究，方法各異，沖悶品賞，都有嚴格程序，不可無視技法，任意妄為。茶道主理，因茶藝而得道，茶藝主技，載茶道而成藝。二者相輔相成、相得益彰。

　　而所謂"在商言道"，道即真信友和之道。商道以誠信為本，人格至尊，信即為金，金即是信，首先做人，而后為商，否則勢必道毀商衰，一蹶不振。"經商有術，術無道則不立"，從商以誠信禮義之道，維護游戲規則，縱然工心計、巧鉆營、求投機，也必定會獲得別人的真誠合作，最終利益共享，和氣生財，皆大歡喜，"道術合璧，通天達地"，必有經商成功之日。由這里完全可以推知，茶道也就是商道，二者有著本質上的共同的必然聯系。

　　可見，茶道思想雖紛紜復雜，但從根本而言，茶道的潛在意志，就是人道和商道的基本內涵，也是人道和商道的藝術和美學。

　　一個偶然的機會朋友相邀拜謁武夷名山，有幸結識中國茶道的研究學者林治先生，言談之下，過往之間，甚為投機和感動。一方面為林先生的嚴謹治學精神驚佩不已，他是坐破寒氈、磨穿鐵硯，數年一日致力于中國茶道的研究，并執著為中國茶道的復興奔忙，殫精竭慮;一方面感慨商品經濟大潮的沖擊，人們不僅淡忘了國粹，而且閹割著舶來品，學習著人家的經商技法，卻損害著起碼的人格、商德。真正成功的商人，人如其心，人如其商，其人格與商德應是一致的，就是茶道的品質。鑒于此，作為一名茶人，作為中國茶道的感悟者和熱愛者，作為林先生的一位志趣相投的朋友，也作為一名商人，我們很愿意盡一份心意，以為中國茶文化的發揚盡綿薄之力。

　　茶道是一種生活的美學文章2

　　茶道是一種關于茶的生活方式，引爆茶道生活美學。

　　茶道烹茶飲茶的藝術。是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種生活方式，它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

　　茶道代表一種藝術生活，集中了茶藝、書畫、花道、香道、禪的藝術形式，是屬于美學、心學層面的生活之道。同時，茶道有“一期一會”的說法。指的是“此會今生不再有，要珍惜分分秒秒，事事物物，竭盡全力對對方最好”。它是增加人們之間感情的一種極好的交流方式。

　　莊晚芳教授發表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：

　　廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”，節約外匯。

　　美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

　　和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。

　　敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

　　程啟坤和研究員姚國坤發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：

　　理——理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解;寫文章、搞創作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。

　　敬——敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼;客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉;長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。

　　清——清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，“座上清茶依舊，國家景象常新”，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得發揚。“清”字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩云：“廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。”體會之深，令人敬佩。

　　融——融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融;朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯合與協作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。

　　兩位專家還認為：中國的茶，能用來養性、聯誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發揚茶文化的優良傳統，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。

　　在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。更早一點，在1982年，臺灣的國學大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

　　美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，的器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至于環境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。

　　健——健康是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康;茶，就有“修、齊、治、平”的同等奧義。

　　性——養性是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。

　　倫——明倫是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨，時為伉儷飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往來，以茶聯歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。

　　此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。

　　以上各家對中國茶道的基本精神(茶德)的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。

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