論述日本茶道的程序步驟
論述日本茶道的程序步驟
日本茶道不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。下面是學習啦小編精心為你整理的日本茶道的程序步驟，一起來看看。
日本茶道的程序步驟
日本茶道是必須遵照規則程序來進行喝茶活動，而茶道的精神，就是蘊含在這些看起來繁瑣的喝茶程序之中。
進入茶道部，有身穿樸素和服，舉止文雅的女茶師禮貌地迎上前來，簡短地解說：進入茶室前，必須經過一小段自然景觀區。這是為了使茶客在進入茶室前，先靜下心來，除去一切凡塵雜念，使身心完全融入自然。開宗明義的一番話，就能領略到了正宗茶道的不凡。
然后在茶室門外的一個水缸里用一長柄的水瓢盛水，洗手，然后將水徐徐送入口中漱口，目的是將體內外的凡塵洗凈，然后，把一個干凈的手絹，放入前胸衣襟內，再取一把小折扇，插在身后的腰帶上，稍靜下心后，便進入茶室。
日本的茶室，面積一般以置放四疊半“榻榻米”為度，小巧雅致，結構緊湊，以便于賓主傾心交談。茶室分為床間﹑客﹑點前﹑爐踏等專門區域。室內設置壁龕﹑ 地爐和各式木窗，右側布“水屋”，供備放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清潔用具。床間掛名人字畫，其旁懸竹制花瓶﹐瓶中插花，插花品種和旁邊的飾物，視四季而有不同，但必須和季節時令相配。
每次茶道舉行時，主人必先在茶室的活動格子門外跪迎賓客，雖然進入茶室后，強調不分尊卑，但頭一位進茶室的必然是來賓中的一位首席賓客(稱為正客)，其他客人則隨后入室。
來賓入室后，賓主相互鞠躬致禮，主客面對而坐，而正客須坐于主人上手(即左邊)。這時主人即去“水屋”取風爐﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣賞茶室內的陳設布置及字畫﹑鮮花等裝飾。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并從香盒中取出少許香點燃。在風爐上煮水期間﹐主人要再次至水屋忙碌，這時眾賓客則可自由在茶室前的花園中散步。待主人備齊所有茶道器具時，這時水也將要煮沸了﹐賓客們再重新進入茶室﹐茶道儀式才正式開始。
主人一般在敬茶前，要先品嘗一下甜點心，大概是為避免空肚喝茶傷胃。敬茶時，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗邊﹐跪地后舉起茶碗(須舉案齊眉與自己額頭平)，恭送至正客前。待正客飲茶后，余下賓客才能一一依次傳飲。飲時可每人一口輪流品飲，也可各人飲一碗，飲畢將茶碗遞回給主人。主人隨后可從里側門內退出，煮茶，或讓客人自由交談。在正宗日本茶道里，是絕不允許談論金錢、政治等世俗話題的，更不能用來談生意，多是些有關自然的話題。
日本茶道的禮儀
日本的茶道品茶是很講究場所的，一般均在茶室中進行，茶室多起名為“某某庵”的雅號，有廣間和小間之分。茶居室一般以“四疊半”(約為9平方米)為標準，大于“四疊半”的稱為廣間;小于“四疊半”的稱為小間。茶居室的中間設有陶制炭爐和茶釜，爐前擺放著茶碗和各種用具，周圍設主、賓席位以及供主人小憩用的床等。
接待賓客時，由專門的茶師按照規定的程序和規則依次點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然后依次獻給賓客。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，都要經過專門的訓練。茶師將茶獻給賓客時，賓客要恭敬地雙手接茶，致謝，而后三轉茶碗，輕品，慢飲，奉還，動作輕盈優雅。飲茶完畢，按照習慣和禮儀，客人要對各種茶具進行鑒賞和贊美。最后，客人離開時需向主人跪拜告別，主人則熱情相送。
茶道品茶還分為“輪飲”和“單飲”兩種形式。輪飲是客人輪流品嘗一碗茶，單飲是賓客每人單獨一碗茶。茶道還講究遵循"四規","七則".四規指"和、敬、清、寂",乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人與客人之間應具備的精神、態度和禮儀。“清、寂”則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應保持冬暖夏涼，室內要插花保持自然清新的美，遵守時間，備好雨具，時刻把客人放在心上等等。
日本茶道的精神
日本的茶道源于中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。
日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，通過茶會，學習茶禮，它還可以陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。”十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“佗(chà)”字上。“佗”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動蕩、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂的“草庵文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風“幽玄”。
室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，以冷峻、恬淡、閑寂為美，追求“佗”的審美意識，他們渴望在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸。而此時茶人村田珠光等人把這種審美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉時代以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，更受到日本人的青睞，茶會也以有唐宋茶具而顯得上檔次。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。而熱心于茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養。
日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規范敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。
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