讀存在與時間有感(2)
讀存在與時間有感篇三
海德格爾的書今天是第一天讀，因為秉承了不動筆墨不讀書的傳統，一天時間只讀了一章。盡管如此，我依然熱切的執著的推薦這本書。就好比看電視劇，一個電視劇的前二十分鐘就可看出他的好壞，讀書也是如此。
為什么推薦這本書，理由兩個：
第一個不正經理由是可以練練繞口令，譬如對于此在(即人)的作用的一句評價：“此在是一切存在論在存在者及存在論上都得以可能的條件。”這句話是要講人是研究“存在(即歐洲哲學思想的本源問題)”的鑰匙。如果將海德格爾第一章的“存在”，“此在”，“存在者”三個概念全體寫在紙上，估計19頁篇幅的第一章這些字眼就有可能占據6頁篇幅之巨。
但是，既便如此拗口，不能不說海德格爾的思路的清晰以及邏輯性的嚴密，他實際上在第一章用唯物主義觀點重新解釋世界的本源的問題。而且竟然用存在、存在者即此在三個概念的反復論證中竟然真的就被他論證成功了。對此，我是贊嘆有敬佩，雖然一天的勞累直不起腰，但是非常值得。尤其是使我的哲學思想越發清晰。這一點簡直讓我欣喜若狂。
為此，我特在此對他大加贊揚，并附自己閱讀筆記的第一小節供大家參考。
第一章存在問題的必要性、結構和優先地位
第一節突出的重提存在問題的必要性
存在這個概念，是西方哲學考察的基礎，在他們眼中，人本是什么?人來源于何處?又將去往何處是一切哲學要解答的最基本的問題，可以說，最初的哲學就是為此而生。可是，在最初希臘先哲們家熱烈探究了一番之后，這個問題雖沒得到結論，卻因為他的難以論證變成了無人問津的問題，如海德格爾在第一小節所說：“他曾使柏拉圖和亞里士多德為之殫精竭慮。所以，從那時起，他作為世紀探索的專門課題，當然就無人問津了。”之后人們所做的只是“根據希臘人對存在的最初闡述，逐漸形成了一個教條，它不僅宣稱追問存在的意義是多余的，而且還認可了對這個問題的耽擱。人們說：存在是最普遍最空洞的概念。所以它本身就反對任何下定義的企圖。而且這個最普遍并因而是不可定義的概念也并不需要任何定義，每個人都不斷用到它，并且也已經懂得他一項用它來指什么。于是，那個始終使古代哲學思想不得案情的晦蔽物竟變成了具有昭如白日的自明性的東西，乃至于誰要是仍然追問存在的意義，就會被指責為在方法上有所誤差。”
但是，在海德格爾這里，存在重新被提到了最重要的本源的位置，實際上當作為基礎的本原被抽掉以后，很多哲學理論就應聲而倒。從本源重新探索出來的結論或許才更加有力。
基于這種想法，海德格爾突出三個方面來探討存在問題提出的重要性：
1.存在是最普遍的概念，但卻不等于說他是最清楚的概念。
這里，海德格爾通過不同時期對存在的觀點，來指出這些觀點的矛盾，從而說明，至今，存在還是一個不清晰的概念。他這里主要論述了亞里士多德觀點之后的繼承(有兩個例子：1他與柏拉圖的聯系與不同，2中世紀托馬斯主義以及司各脫主義受他的影響與相互爭論。)以及黑格爾對于亞里士多德觀點的顛覆。
2.存在這個概念是不可定義的。
這個結論從存在的最高普遍性推論出來，因此，他一定不是一個實體，因此，他不等同于存在者。但因為他如此普遍，以至于我們“不能用定義方法從更高的概念導出，又不能由較低的概念來描述。”
感想：這一點我不認同，海德格爾之所以認為存在并不能證明，是因為他的無限，即普遍性，但是，實際上，存在只能借存在者作為實體來表現，否則就不可能有存在。因此，從存在者著手，摸索所有存在者的同一性何在，我們就可以通過理性來追尋到存在的所在。因為理性可以將實物與抽象結合，并從他針對存在而言雖然有限的主動性中得出存在本身所具有的最本質的屬性，那即是萬物守恒，以及萬物永存。因此。如果說存在是不可定義的，毋寧說存在是不可證明的更加合適。但或許是譯者的問題，或許海德格爾說得就是存在不可證明。(這里我需要查閱原文)
但是盡管存在可以被認識，但是他卻不能被改變，因此，我贊成海德格爾所說：“用以規定存在者的方式雖然在一定限度內是正當的，但這種方式，亦即傳統邏輯的“定義方法”——傳統邏輯本身的基礎就植根于古希臘存在論之中——不使用于存在。”但是“存在的不可定義性并不取消存在的意義問題，它倒是要我們正式這個問題。”
海德格爾的論證有國際意義，因為存在不只是西方思潮中的概念，而是一種宇宙客觀。但是在論證中，他基本上是以西方哲學作為論證的基礎，因此，他才會說：“傳統邏輯本身的基礎就植根于古希臘存在論之中。”
3.存在是自明的概念。
我們之所以忽略存在，是因為往往以存在者作為存在本身的替身，但是，這兩個概念是不可混淆，這就使得探究存在本身有了一個前提：即存在不是存在物。由于人的身體中的神奇的理性具有比地球萬物個體更加強烈的主動性，他促使人探究存在的本來面目，但是這種探究不是為了了解而探究，而是為了更好的利用對存在的了解而探究。因為假若可以認識存在本身，就可以區分存在與存在物的不同，使得對存在和存在物的研究同時向前發展。人類也能更好的生活。從這個意義而言，存在的研究是有積極意義的。
海德格爾說：“求助于自明性確實是一種可疑的方法。”這個結論這以這樣解釋，自明性是存在的一種屬性，在人類尚未了解到存在時就已經將存在作為自己研究的基礎，來研究其他事物，這將是一個空中樓閣。因此，在研究人之前，似乎應該先知道存在是什么。
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