中國傳統文化對個人的影響有哪些
傳統文化與國際潮流在這里相互交融、相得益彰。但是中國傳統文化對我們個人還是有一些影響的。下面是由小編分享的傳統文化對個人的影響，希望對你有用。
中國傳統文化對個人的影響
一、文化的發展與經濟、政治的發展是密切相關的。一個生命不僅僅是肉體，還要有精神，而且精神對肉體是起支配作用的。一個國家也是這樣，經濟是基礎，但經濟要怎樣才能健康發展?這需要它的文化起作用。在近代這100多年來，西方國家憑借他們強大的物質文明來侵犯東方國家，整個亞洲地區除了日本之外，都先后淪為了西方的殖民地半殖民地。但上個世紀尤其是二戰以后，東方掀起了民族解放運動，這些國家先后都擺脫了西方的殖民統治，取得了民族的獨立。在政治上求得解放以后，這些國家在經濟上謀求自主和發展。在上個世紀六十年代以后，亞洲一些國家在經濟上也紛紛發展起來，取得了自主，八十年代后開始振興。隨著經濟的振興，這些國家開始反思自己的文化傳統。在這之前，這些亞洲國家因為曾淪為殖民地半殖民地，對自己的文化傳統都缺乏信心，都有一種否定自己文化傳統的傾向。可是當政治和經濟恢復以后，這些國家在文化上就開始有一種自覺。這是非常正常的，因為在西方的文化背景下發展起來的現代經濟、政治與這些東方國家原有的文化傳統有許多的不同。怎么調整、處理這些不同，就成了一個很大的問題。原來這些國家都想向西方學習，甚至想甩掉自己的傳統，但這是不可能的，因為傳統總是和現代聯系在一起的，這是一個辯證的思考問題的方法。
今天，西方文化的“熏陶”十分強烈，但我們傳統的許多東西還是根深蒂固的。比如說，“父債子還”這個觀念是中國傳統文化特有的，而且根深蒂固。如果不認同，你就會受到社會輿論的壓力，因為整個中國的文化氛圍就是這樣的。為什么在我們接受了這么多的西方文化后，整個社會氛圍中大家還認同這一點?這源于一個基本的認同，就是生命是怎么來的。
在這個問題上，不同的文化有不同的認識。在西方的____文化思想中，生命是一個個體，無論是他的肉體還是靈魂都是上帝賦予的，所以每個個體都跟上帝發生關系。雖然他也是父母生的，但那是上帝賦予他父母的一種責任，他跟父母是一種同樣都是上帝子民的關系，所以兒子跟父母都是兄弟姐妹，上帝給你養育下一代的責任，你有義務要把孩子養大成人。每個個體生命沒有一個絕對的責任，而是大家共同對上帝負責，上帝為大家，人人為上帝，一個人的生命只有貢獻給上帝才有意義。所以，生時增加上帝的榮譽，死后靈魂就可以上天了;如果一輩子都做有損于上帝榮譽的事，死后靈魂就要下地獄。因此，西方文化中個人的價值是被突出強調的，個人之間不直接發生關系。這是西方基督____背景下的生命。
另一種生命觀以印度文化為代表。印度文化也強調人的生命是個體的，但是可以有多次，也就是有輪回的。這種輪回都是由神決定的，像婆羅門教講是由梵天決定的。后來，佛教興起后就批判婆羅門教由梵天決定人的命運的思想，強調個體生命輪回的決定因素是個人的行為，即佛教術語中的“業”，包括身、口、意三業。身，就是身體，也可以說是行動;口，就是嘴巴，代表言論;意，就是思想。所以一個生命的生成以及這個生命的輪回都是由身、口、意三業決定的。如果你的“業”沒有消掉的話，你的生命就永遠輪回。這樣的生命觀也是個體自身的，和其他人無關的，只不過是你自己的“業”沒有消掉，所以借助你的父母生下來，而跟你的父母也沒有直接的關系。
在這兩種生命觀中，生命都是個體，和其他個體沒有直接的關系，因此其他個體的問題要由其他個體自己解決，跟“我”這個個體沒有關系。但是中國文化的生命觀是一個族類的生命觀念，每個個體只是族類生命鎖鏈中間的一環。中國人講生命的延續，但不是個體生命的延續，而是族類生命的延續。你死了，你的生命由子女延續。所以中國有“不孝有三，無后為大”之說，因為“無后”就不能延續生命了。中國人罵人最厲害的一句話就是“斷子絕孫”，斷子絕孫后你的生命就徹底結束了。因此，在中國，子女跟父母之間的關系是血濃于水的血緣關系，而且你身上所有的東西都是父母遺留給你的，你的生命就是父母的遺留。在這種生命觀念中，“父債子還”就順理成章了。
有很多傳統觀念是深入我們血液中的，永遠去掉不了。所以，對待傳統文化，我們既不能完全拋棄，也不能原封不動地保留下來，其實這兩者是事實上的不可能。既然如此，我們就要把文化和傳統之間的關系處理好。國家、民族之間的競爭歸根結底會落實到文化上，而不僅僅是落實在經濟上。所以文化的繼承發揚是非常重要的一個問題，因為，沒有文化一個民族的特性就沒有了，這個民族也就不可能存在了。我們常講愛國主義，要愛國，就要認同這個國家的歷史，歷史又落實在文化上，因為文化是歷史的載體，認同歷史也就是認同這個文化傳統。龔自珍研究春秋史得出這樣一個結論：“欲滅人之國，必先滅其史。”要滅掉一個國家首先要滅掉這個國家的歷史，人民不知道自己的歷史，不知道自己的文化，對這個國家還有什么感情呢?從這個方面講，對于歷史、文化傳統的認同不是一個一般的問題，而是一個根本的、事關我們國家、民族生存的問題，而且從文化方面來講，它也是一個國家、民族的精神之所在。
近幾年我一直在講這樣一個問題：我們要樹立文化的主體意識。在現代世界，文化交流是文化發展的一個非常重要的動力。從我們自己國家的文化發展歷史來看也是這樣。中華文化是由許許多多的文化相互交流、相互吸收形成的文化共同體。我們知道先秦有諸子百家，這個局面到了戰國時期已經開始相互交流、影響。通過這樣的交流，到了漢初一些學派開始壯大了，也有一些開始衰落了。司馬遷的父親司馬談在《論六家要旨》中介紹了當時儒、道、墨、名、法、陰陽六學派的思想，百家變成了六家。這六家經過漢代的文化交流、相互吸收后又有一些被淘汰了，最后形成了儒、道兩大家。這兩家之所以能夠延續下來靠什么?就是靠保持了他們自己的主體性。一種思想不能保持自己的主體性，它本身就不可能有發展。后來兩漢之際佛教傳入了中國，開始作為一個外來的文化加入，對于當時的儒、道兩家的思想有很大的沖擊。儒、道兩家同時也吸收了佛教的思想。到了南北朝時期，通過這樣的相互交流，佛教已經滲透到了中國文化的方方面面，特別是滲透到了中國民間的一些習俗中。一種思想只有落實到生活習俗中去，它的生命力才是強大的，否則的話只是一些空洞的理論和認識。
我們現在講中國的傳統文化受到很大的沖擊，從中國近代的歷史進程看可以分為這么幾個階段：第一個階段是認為中國原有的精神文化還是很有意義的，也是很強大的，中國弱就弱在物質文化方面，所以要趕上西方只要在物質文明上積極學習和發展就可以了，這就是洋務運動時“中學為體，西學為用”的思想。但洋務運動最后以失敗告終，搞了30年的洋務運動，建立起了當時非常強大的北洋水師，可是在一場甲午戰爭中就被打敗了。于是我們開始考慮體制、機制的問題，考慮制度文明的問題。儒家的文明不行，就要批判，就要改，所以要進行制度改革。西方提供了我們兩種榜樣，一種就是像英國、荷蘭那樣走君主立憲的道路，把國王架空，實權放到議會當中，這就是康有為領導的戊戌變法。可是戊戌變法也沒有成功。在隨后的第二個階段中，孫中山像法國大革命那樣，徹底推翻了封建王朝，建立了共和制度。但辛亥革命既成功又不成功，因為雖然把皇帝拉下了馬，但是舊軍閥勢力又非常強大。于是人們開始思考精神文明層面的因素。新文化運動就是要改造精神文明，當時首當其沖的就是儒家文化，所以對儒家文化進行了激烈的批判。但這些實際上還是停留在社會政治層面，對于一般世俗生活中傳統的東西并沒有沖擊多少。最后到了““””，從根本上鏟除了文化在日常生活中的東西，很多生活習俗消失了。經過了““””以后，我們在基本的家庭生活中也把我們的傳統割斷了，所以我們現在很多人對于基本的家庭倫常觀念不是很清楚，有的根本不認同。
二、孔子在《論語》里面有一句話說：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”我們要建立法制社會，父親包庇兒子，兒子包庇父親，這還“直在其中”?這不符合法律。所以中國人做什么事情都要講合情合理合法，在我們很多人心目中合理合法可以接受，但合情不能接受，認為法律是沒有情的。法是不是就不容情呢?上世紀九十年代初我去韓國，想了解一下儒家文化在當下韓國社會中還有什么樣的影響。我發現，在他們的法律中對包庇罪怎么處理有這樣的規定：如果隱匿者跟你沒有血緣關系，根據他的罪狀，要判十年;但如果同樣的情節發生在和你有血緣的直系親屬之間就可以減刑。這在我們看來有點兒荒.唐。但我仔細看他們傷害罪里還有一條，如果人與人之間相互傷害，沒有親族的血緣關系的，根據你傷害的輕重判五年，但如果是直系親屬之間的關系，就得判十年。把這兩條放在一起看，就可以看到法律的意圖：重視親情。我們都知道韓國受中國儒家思想影響極深，所以我看到這兩條后馬上就想到孔子這句話。
我們人間之情大致歸納起來也就是三類：一是親情，二是友情，三是愛情。這三類“情”中最不穩固的就是愛情。親情、友情應該是永恒的，愛情卻是變化的。兩個人有愛情，到一定程度后結合了，這個愛情已經轉變成親情了，親情就不能像愛情那么隨便了：我們好就在一起，不好就分手。你要考慮相互之間的責任，這就是親情的要求，就不能夠還停留在愛情上了。我們中國人最重視的一個禮是婚禮。禮，始于冠、本于婚，但現在的婚禮可以說沒有什么規矩，大家吃吃喝喝，吵吵鬧鬧，順便惡搞一下就完了，沒有留下什么深刻意義。所以我們一定要規范一下婚禮，要讓兩個人通過婚禮受到一種教育，認識到責任發生變化了，雙方都要為對方負責;婚前如果講孝道的話，你只要對自己的父母盡孝道就可以了，結婚以后還要為對方的父母盡孝道。如果有了子女，以后你還要對子女負責任。為什么在中國古代婚禮上要一拜天地、二拜高堂呢?就是要感恩，讓你有這種感恩的心。
我們現在的人在這方面是比較缺乏的，以自我為中心，從來沒有想過我的生存、我的成長、我的成就是離不開他人的。沒有天地我們能活得了嗎?在中國人的理念中，天地是一切生命的來源，所以天地是萬物的父母。荀子講禮有三本，第一就是“天地者，生之本也”，天地是一切生命的本原，所以我們要感謝天地。荀子講“先祖者，類之本也”，中國人的生命觀念是族類觀念，生命是由父母、祖父母給予的。所以，我們為什么要拜天地、拜父母?報恩，勿忘本也。人最基本的品質里面就應該有報恩的思想。荀子還說，“君師者，治之本也”。過去的君也指圣人，意即圣人和老師是你懂得做人道理的根本。“治”的意思是治人治己，治人必先治己，正人必先正己。所以中國傳統文化要求我們不忘本。
年輕人說要實現自我價值，我舉雙手贊成。我們每個人都應該實現自我價值，但怎么實現呢?被別人認同才有價值，要取得別人的認同，你必須要對別人作出貢獻。我有時候開玩笑說，儒家告訴了我們一個實現自我價值的秘訣，可是我們卻說是否定自我價值的罪魁禍首。因為儒家告訴我們要投入到群體中去，我們做什么事情都要為群體去做，這不是最好的一個實現自我價值的方法、途徑和秘訣嗎?可是有人講中國人一點兒自我都沒有，怎么沒有自我呢?前半生為父母服務，后半生為子女服務，就是沒有為自己。我們說現在看可能是這樣，但是我們為子女、為父母服務這就是中國人的價值觀念，生命就是這樣延續的。你現在對父母的尊重、尊敬實際上就是為了將來你的子女對你尊重和尊敬。所以生命就是這樣一代一代延續，報應也是這樣一代一代去延續。其實我覺得這是一個非常簡單的道理，我們現在也有很多人講孝，好像給父母吃飽穿暖就是孝，其實不是這么簡單的事情。《禮記》里面講孝有三本，“大孝尊親”，就是使你的父母受到社會的尊重;其次是“勿辱”，不要讓你父母受到社會的侮辱;“其下能養”，能養是其下。
有人問：中國文化這么好，那么中國文化里面糟粕多不多?當然有。比如中國文化里面講君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡。這是愚忠愚孝。其實儒家也不提倡這個。《孟子》里面有一個故事。有人問孟子，成湯殺了夏桀，武王殺了紂王是不是以下犯上，犯上作亂?孟子說：“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”誰都討厭他，誰都拋棄他，他成了孤家寡人，這怎么能說是以下犯上呢?所以《周易》里面才有一句話叫“湯武革命，革故鼎新”。《荀子》里面講得更清楚了，“入孝，出悌，人之小行也”，就是回到家里能孝，出到外面能尊重長輩，這只是“小行”。那么什么是人之“大行”呢?“從道不從君，從義不從父，人之大行也。”也就是孝和忠都是有原則的，不是提倡愚忠愚孝，大家有興趣可以看看《荀子·子道》。
可以看出，我們對傳統文化的很多解釋應該是古為今用的，所以對傳統文化選擇的主動權還是在我們自己手上，能不能很好地發揚傳統文化的優秀方面，這個責任也在我們自己。有時候出現了一些問題或者一些不好的現象，有人就說是我們傳統文化造成的，這是推卸責任。今天的事情要我們自己擔當起來，對傳統文化運用得好壞也是我們今人的問題，而不是文化本身的問題。
三、中國文化的內容都是相通的，我們現在學習它一定要融會貫通。古代非常強調學習各種各樣的技藝。按照《禮記》里面的講法，中國古代八歲入小學，十五歲入大學。入小學后學習的一個內容是灑掃應對，即打掃衛生，接待客人。第二個內容是進退有節，怎么進、怎么退，都是儀式上的東西。有一句話叫“徐行后長”，是說當有長輩與你同行的時候，一定要讓長輩走在前面，而你要慢慢地跟在后面。第三個內容是學習六藝，禮、樂、射、御、書、數。這主要是儀軌的東西。除禮樂外，射、御就是射箭、駕車，書就是我們現在講的書法，數就是指的術數，就是天文、地理之類的東西。從六藝里面我們可以看到，文藝可以說是禮樂的表演，這些東西都是修身養性的。去年北京奧運會上，韓國在射箭比賽方面失利了，沒有得到冠軍，他們很懊惱，認為應該得到。因為他們從小學四年級就開始學射箭。為什么射箭受到那樣的重視呢?按照《禮記》來講，射也是非常重要的禮儀，有鄉射禮。鄉禮就是社區活動的禮，其體現的最重要的精神是尊老愛幼。如果在鄉禮上有90歲的老人，那么80歲的老人要等90歲的老人坐下以后才能坐。射禮里面體現什么精神呢?必須要身正，要身正必須先心正，只有身正、心正才能射中。如果你沒有射中不能埋怨，說這個靶設得不對，這個時候你必須反省我心正了沒有、身正了沒有。射禮是讓我們通過射培養自己心正、身正，反省自己的品德。這些禮絕對不是簡單的娛樂項目，而是通過這些禮培養自己的行為。
十五歲進大學后要學什么?要學窮理、正心、修身，學這些做人的大道理。所以就整個中國傳統教育來講，我們可以看到都是圍繞著怎樣做人來進行的，即中國傳統教育的宗旨和目的就是教人怎么做人，也就是為人之道。我們講教育乃立國、強國之本，何者又為教育之本呢?為人之道就是教育之本。我們現在的教育停留在知識的傳授上、技能的傳授上，這就失去了教育的意義，或者說失去了中國傳統教育的意義。我們都知道一句話，授人以魚不如授人以漁，所以我講為學之方是教育之要。所謂為學之方就是教給他怎么樣發現知識、掌握知識、運用知識，這比你教一些現成的知識重要得多、根本得多。
現在學科分得很細，以至于各科之間完全是隔絕的，這就不可能讓我們的思想相互聯系，融會貫通。就中國傳統來講，如果教了你這個只會干這個，不會干那個，那我就再也不教了。《論語》里面有一句話，“不憤不啟，不悱不發”，就是說學生必須有強烈的追求知識的要求，如果他沒有這種要求我不會去啟發他;如果他有了這個要求，我可以去點撥他。所以啟發教育不是我灌給他，而是他有了要求以后才去教。接著下邊還有一句話，“舉一隅不以三隅反，則不復也”，舉一不能反三，你的知識就是一個死的知識。舉一能反三才是活知識，才能夠融會貫通，能夠由此及彼。知識都是融會貫通的。中國古代有這樣的話：不為良相就為良醫。做良相與做良醫的道理是相同的。作為一個良相就是要調和各種矛盾，使社會達到和諧。所以中國人比喻宰相是大廚師，他能夠調和鼎鼐，把各種味道的東西放在一起做出一鍋美味的湯來，這就是和。宰相就是做這個事情的，就是高級廚師。而良醫也是調和你的脾胃，調和你的五臟六腑以達到平衡，通痹解塞，道理是一樣的。《黃帝內經》里面有一句話：“圣人治未病不治已病，治未亂不治已亂。”這句話從中醫的角度來講也是治病的原則。荀子曾經講過一句話：“君子治治不治亂。”有了亂難道不管嗎?不是，君子治亂是“去亂而被之以治”，就是恢復禮儀，建立好禮儀秩序。所以不是就亂治亂，治亂只是治標，必須要抓本，就是把社會的禮儀制度建設好。
中國的學問也都是相通的，如果舉一不能反三的話就是孺子不可教。為什么我們現在不能出大師呢?因為我們都不能舉一反三，說一是一，說二是二，不能融會貫通。中國文化中的儒、釋、道都是龐大復雜的知識體系，但是大道卻永遠是簡易的。我們如果能夠融會貫通，把握住三教的根本精神，就可以無所不通了。大道簡易是中國人最樸素的一個想法，因為天地之道就是簡易，我們從《易經》就可以讀到這個道理。《易經》的“易”有三個意思：一個是不易，一個是變易，一個是簡易。不易是個基礎，所謂不易就是要定位，天地定位，剛柔定位，也就是有相對的東西。有了相對的東西才會產生變易，而變易是最核心的東西，因為事物的發展經常會走到自己窮盡的地方，如果走到窮盡的地方而不能自己變通的話，它就到此為止了;如果可以調整、變通，就可以繼續發展下去。所以，才有《周易》里面的話“窮則變，變則通，通則久”。變也可以說是一切事物的根本規律，不變就要死亡了。變了以后就可以通，找到新的道路了，通了就可以久。而簡易是天地之大德，尊重事物本來的面貌是最簡易的。
中國傳統文化對生活的影響
中國傳統文化作為一種文化遺傳因素，深深融入到中國現代生活的各個領域。
在中國的現代化建設中，傳統文化對人們的社會生活的方方面面發揮著重要作用。它作為社會整合的精神遺產、經濟增長的潛在動力、道德建構的再生資源和生活觀念的導向因素，對現代的社會政治生活、經濟生活、道德文化生活和貫穿三者之中的生活觀念有著極大的價值。
中國傳統文化對中國社會思想文化的整合價值。對一個國家或民族來說，社會成員之間的結合和凝聚是其社會穩定和發展的前提，借以凝聚的力量，既有經濟利益的聚合力，又有種族血緣的親和力，還有政治政權的控制力，但最根本的還是傳統文化所產生的文化整合力。中國傳統文化的文化整合力量對現代生活具有重大意義。
中國傳統文化不僅為中國經濟發展提供一種精神上的推動力，而且使中國經濟不致脫離常軌，保證社會各方面協調運轉。
中國傳統文化對大學生的影響
中國傳統文化中的儒家、道家、佛學無一不是為完善道德、人格、社會而提出的理論觀點。學習中國傳統文化，進行素質教育的重要目的之一就是要培養學生樹立正確的道德觀、人生觀、價值觀。
現代社會文明呼喚人的素質的提高。實踐經驗表明，中國社會的現代化，就其精神實質而言，是人的現代化，人的現代化就是民族素質的現代化。一個民族如果缺乏以人的理想、道德為核心的人文精神，就不可能實現真正意義上的現代化。一種健康向上的人文精神，是一個民族全面進步的必要條件。而民族素質的現代化，離不開文化的現代化。全面推進素質教育，提高受教育者的全面素質是教育工作的戰略重點。人的現代化，是當前我國現代化建設的一項緊迫任務。培養和造就高素質人才是高等教育的根本任務。
“醫乃仁術”，中醫教育素以人文和科學教育并重著稱。中醫教育曾造就了有很高人文修養的科學大師，如李時珍的成就其實是以人文精神為主導的成就，是人文科學給他啟示了方向。
學習中國傳統文化可培養學生在當今社會樹立正確的道德觀、人生觀、價值觀。尤其是儒學文化，其本身就是以倫理價值和道德價值為中心的，因而人們又稱之為倫理文化和德治文化。中國傳統文化，近年來受到海外文化界人士的極大關注，他們所看重的就是中國民族文化中突出的人文精神。
知識層面的拓展
是否具有創造力是人才的一個重要標志。而創造力從哪里來，著名科學家錢學森認為：創造性思維往往在不同學科的知識和思維方式的交叉滲透中產生。中醫學的理論本來就與中國古典哲學同屬于一個體系。像沈括作為一個“中國科技史上的坐標”式的人物，他同時又是一個多才的文學家。我們現在講素質教育，在注重道德素質的同時又注重文化素質的培養。學習中國傳統文化是擴大知識面、提高學生綜合素質的一個重要途徑。
愛因斯坦曾明確指出：“如果把哲學理解為在最普通最廣泛的形式中對知識的追求，顯然哲學就可以認為是全部科學研究之母。”中國傳統文化中的儒家、道家、兵家、陰陽家、魏晉玄學、宋明理學等都是不同的哲學體系，我國現代著名的中國哲學史專家張岱年教授也曾說“哲學是文化的思想基礎”，“是在文化整體中起主導作用的”。“文化的演變與哲學思想的演變有密切的聯系，想了解中國文化，必須了解中國哲學。”中國傳統文化對于科學研究具有普遍的指導意義，對于中醫科學的研究意義尤為重大。
傳統文化與中醫學有特殊的歷史淵源，從某種意義上說，中醫學本身就是傳統文化，傳統文化不僅滲透和表現于中醫學，還直接參與了有關概念、范疇乃至整個理論體系的構建。中醫理論的許多概念和原理都是古代哲學的直接應用。它用哲學的“陰陽”解釋人體的組織、結構、生理、病理變化，指導疾病的診斷、治療，用“五行”的特性來分析五臟之間的生理聯系。傳統文化有關天文、歷法等方面的知識也被引進到中醫學的“五運六氣”、“子午流注”等學說中。
事實上，傳統中醫教育已經給我們提供了典范。傳統中醫教育的教育目的、教學內容等無不滲透著傳統文化，所以有人斷言“孔子仁學造就了古代名醫”。既然如此，傳統文化在塑造當代名醫方面必然有其特殊的功用，這是值得現代中醫教育認真挖掘的內容。惟有繼承才能發展，只有發展才是最好的繼承。要繼承和發展古老的中醫學，就必須好好學習中國傳統文化，在思想觀念上重建起傳統文化的框架。
思維模式的轉變
科學思想是具有一個內在規律的系統，思想的發展必然形成一定的邏輯構架，同時也構建起一定的觀念體系。學習傳統文化的思維方法，其意義在于探求中醫藥科學發展的內在規律系統，構建中醫藥科學的觀念體系，為中醫藥科學的發展尋找理論的支撐和突破口。
思維模式是文化的表現，也是素質的表現。人的素質就是在不斷的內化與外現中推進的。而作為素質的東西，實質上就是去掉一切外在的東西之后，潛藏于人的身心之中的品質因素。中國人在沒有形式邏輯體系和系統的試驗做支撐的情況下，用什么樣的思維方法揭開了如此眾多的科學的奧秘，使古代中國在世界古代科技史上處于遙遙領先的地位呢?就拿中醫學的理論體系來說，它的形成必然有其獨特的思維方法。如今要繼承和發展中醫學，就必須從中國傳統文化中尋求其根本，破解其中的奧秘。學習中國傳統文化的一個重要目的就是要使大家了解我們古人的思維模式，從而尋求解決問題的辦法。掌握中國傳統文化的整體思維、辯證思維、直覺思維、中和思維、意象思維，是學習中醫藥學的要道。
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