有關傳統文化的例子有哪些

有關傳統文化的例子有哪些

　　傳統文化的保護和運用在我們日常生活并不少見。那么有關傳統文化的例子有哪些呢?讓我們一起來了解一下吧。

　　有關傳統文化的例子有哪些

　　中國傳統文化中自強不息、厚德載物、憂國憂民、以德化人、和諧持中等思想，對當前的素質教育有借鑒意義。 、

　　1.自強不息的奮斗精神 為了與天地斗爭，中國人民從來就不肯輕易認輸，總是不屈不饒地抗爭。《易傳》總結為"天行健，君子以自強不息"。正是這種自強不息的奮斗精神支撐著中華民族的發展，激勵著中華兒女在困境中崛起，在逆境中奮進，永不屈從于外來的壓迫。自強不息還體現為一種自立和自尊的人格特征，形成中國人講名分、重氣節的民族精神。正如孔子曰："三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。" 孟子道："富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此三謂大丈夫"。這使得人們追求一種獨立完善的人格，這種美德流傳下來，成為人們為國家、為民族奮爭的精神力量，并推動著社會的發展。

　　2.憂國憂民的憂患意識是中華民族傳統文化的重要組成部分。從孔子的"詩可心怨"到范仲淹的"先天下之憂而憂，后天下之樂而樂"，再到顧炎武的"天下興亡，匹夫有責"都打上了這種憂患意識的烙印。從岳飛的"笑談渴飲匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"。這種憂患意識就是一種愛國精神，體現了以天下為己任的高尚情懷。

　　3.中華民族傳統文化的一大特色就是以寬厚之德包容萬物，即厚德載物。如戰國時代，齊桓公開創的稷下學宮匯集了當時儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫等諸家學派，當時在稷下學宮講學和游學的大師有淳于髡、鄒衍、田駢、孟子、荀子等諸子，號稱諸子百家。這些大師在學宮里自由講學、自由辯論，開創了我國文化史上百家爭鳴的先河，為中華文化的繼往開來做出了巨大貢獻。一般認為，從漢武帝開始，我國便形成了儒家文化占主導地位的文化局面，但實際上我國文化發展史主要是以儒道互補為基本線索的，而這一線索本身就體現了文化的兼容性。

　　4.以德化人的高尚風范 春秋時期的大政治家管仲曾把道德與國家的存亡聯系起來，把禮義廉恥提高到國家興亡的高度。大思想家孔子則更是以禮釋仁，認為"仁"與"禮"是相互制約、相互統一的，而"仁""禮"的統一就是德。孔子所強調的"德"，一是指統治階級的統帥之德，要求以此德來統治百姓，擁有百姓。二是指感化之德即倫理之德，以此德來感化百姓，保持和諧。這種崇德思想不斷發展和泛化，并在家庭倫理中得到完全的體現。這使得我國古代在文化傳遞和教育過程中始終把道德放在第一位，如孔子進行教育的內容是禮、樂、射、御、術、數，他把禮放在首位，這是崇德思想在教育活動中的典型反映。這一思想的目的是主張以德化人，利用道德的作用和力量來尋求家庭倫理的和諧，尋求社會政治秩序的一致和整個社會秩序的穩定。

　　5 和諧持中的思想境界 中國傳統文化的最高境界就是和諧，即認為每一個事物都應按照其自身的規律自然地發展。這其中包括人與人的和諧、個人自我身心的和諧及人與自然的和諧。人與人的和諧就會促使社會穩定，家庭和睦;個人身、心間的和諧就能使人做到遇事寵辱不驚，進退有據;人與自然的和諧就能互得其利，持續發展。儒家所講的"修身、齊家、治國、平天下"，其最終目標主要是要達到第一種和諧，而佛教、道家則側重于后兩種和諧。道家的"道法自然"的思想對我們今天學習正確處理人與自然的關系，保護環境尤有借鑒意義。中國傳統文化還認為，要達到上述的3種合諧，就必須堅持"中庸"之道，即做事要適可而止、恰到好處，反對走極端。

　　傳統文化的歷史沿革

　　中華傳統文化即是先秦時期以儒家學說為代表的關于對人、對社會的認識，以及對社會行為規范的追求，----即"仁義禮智信"。儒家學者們強調"禮"，追求"禮"，即是要樹立一種人類社會共同的價值觀，用以調整和約束人們的社會行為。"文"既指文字、文章、文采，又指禮樂制度、法律條文等。古"文"字是指紋理、花紋之意。后來發展為包括美好的言語、思想、行為、待人、處世等表之于外的都稱為"文"。文明一詞就是"文"的延續。"化"是"教化"、"教行"的意思。

　　經過西周幽、厲時代的大混亂，這期間直到老子、孔子生活的春秋時期(公元前550年左右)，在這三百多年時間里，周國以及所有的諸侯邦國的人民沒有得到很好的休養生息，也沒有真正地得到安居樂業，一直生活在戰亂中。《周禮·柞氏》:"若欲其化也。"《國語·晉語》:"勝敗若化。"《禮記·樂記》:"和故百物化焉。"《孟子·公孫丑下》:"且比化者無使土親膚。"《荀子·正名》:"狀態而實無別而為異者謂之化。"《易·系辭傳》:"知變化之道。"《說文》:"匕，變也。"徐灝曰:"匕化古今字。"用為變化，改變之意。

　　戰國時期兼并戰爭比春秋時更為激烈和頻繁，規模也更大。到公元前222年，秦攻遼東，滅齊，中國統一，這期間又是兩百多年，孔孟思想雖沒有滅跡，但也少有人傳承了。尤其是秦始皇"焚書坑儒"，對這些思想的傳承無疑是一個很大的打擊。

　　漢代劉向在《說苑》中說:"凡武之興，謂不服也，文化不改，然后加誅"。此處"文化"一詞與"武功"相對，含教化之意。南齊王融在《曲水詩序》中說:"設神理以景俗，敷文化以柔遠"。其"文化"一詞也為文治教化之意。"文化"一詞在西方來源于拉丁文 cultura，原義是指農耕及對植物的培育。自15世紀以后，逐漸引申使用，把對人的品德和能力的培養也稱之為文化。文化一詞的中西兩個來源，殊途同歸，今人都用來指稱人類社會的精神現象，抑或泛指人類所創造的一切物質產品和非物質產品的總和。歷史學、人類學和社會學通常在廣義上使用文化概念。

　　到宋朝，公元后1150年左右，朱熹拜程頤的三傳弟子李侗為師，發現了儒、道、佛之學的破綻，于是專心儒學，繼承二程，又獨立發揮，形成了自己的體系，后人稱為程朱理學。他在本土儒道與董仲舒陰陽五行理論的基礎上，融合外來的佛教，實現了最早的洋為中用，是"理"學的集大成者，是中國儒家的主要代表人物之一。他的學術思想博大精深，然而在中國元明清三代，統治階級的階級利益把朱學扭曲鞏固起來，作為在上層建筑領域實行政治文化專制的理論依據，成為鞏固封建社會統治秩序的強有力的精神支柱。它強化了"三綱五常"，對后期封建社會的變革，起了一定的阻礙作用。

　　1919年的"五四運動"，乃是反對封建文化的新文化運動，一方面是企盼與要求自由、理性、法治與民主的實現與發展，另一方面則是全盤性反傳統的興起與泛濫。直到七十年代的"“”"，"破四舊、立四新"，仍然有全盤西化的思想在存在。直到現在，仍有不少人斥儒學、佛教、道教為封建糟粕，以為只有"科學"才能強國、才能救國。