關于國學大師樓宇烈佛學概論一講
樓宇烈，是中國文化書院的導師，北京大學宗教研究院名譽院長，北京大學哲學系教授。在國學、宗教及哲學領域都頗有建樹，是當之無愧的一代大師。下面是小編為大家精心整理的文章，希望對大家有所幫助。
樓宇烈佛學概論講一
佛教的創立
佛教能密切地融入中國文化，這跟它本身的特點是有關系的。我們來看佛教的歷史，佛教創立于公元前6世紀的古印度，古印度與現在的印度完全不一樣，從地域上講它比現代印度范圍大得多。佛教的創始人實際上是在今天的尼泊爾境內，當他在公元前6世紀的印度創立佛教時，印度社會的等級制鮮明嚴格。整個社會分為四大種姓，種姓之間幾乎不能通婚，有些場所某些種姓也不能去，一直到現代印度這種制度也有表現。最高的等級是婆羅門種姓，婆羅門是當時在印度占主導地位一種宗教婆羅門教，這個宗教的神職人員掌握了與神溝通的大權，是社會中最高的種姓等級。第二等級叫做剎帝利，這個等級主要是武士們、帝王君主們，也就是掌握社會政權軍權的那一幫人，當時印度都是地方政權，佛教創始人就誕生在這樣的階級里，他的父親是一個地方政權的首領，歷史上稱為凈飯王，釋迦牟尼佛是王子、太子，所以又有太子佛的說法。第三個階層是吠舍，這個階層指有自由身份的商人和手工業者，是一些掌握經濟命脈的人。第四個等級叫首陀羅，是受人管制的奴隸們。
當時印度的就是這樣等級森嚴的社會，等級觀念深入印度人的骨髓，它的所有宗教也圍繞著等級制度來構建，婆羅門教某種意義就是來維護這樣的社會的。婆羅門教是多神信仰的宗教，它認為世界萬物是神創造的，但不只有一個唯一的神，而是有多種神，神的分工不同，有的負責創造維護，有的負責破壞，這樣就完美地解釋了世界的各種變化。然而人要尊重所有的神，人的命運也掌握在這些神的手里，這些在今天的印度教中也有體現。落在什么樣的階層，都是神安排的，要安命，所以印度人宿命的思想十分深刻，整個的社會文化環境就是這樣。然而社會上也有很多對以婆羅門教為主體的宗教思想進行了批判，提出了不同意見，在公元前6世紀的印度就出現了沙門思潮。
佛教對婆羅門教的批判
佛教就是沙門思潮中的一種思潮，它的影響最大，就在于它鮮明地提出了跟婆羅門教教義根本對立的理論——佛教認為世界不是神創造的，萬物是因緣聚會而生成的，不同的因緣相聚形成了不同的事物，這就是佛教最根本的理論——緣起論。人則是五蘊積聚形成的，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，色是肉體生命，受、想、行、識是人的精神生命，受就是感受，想是思考，行是動作，識就是識別、辨別，這五方面聚在一起就構成一個自我，萬物皆是如此。物質是由四大構成的，四大就是地水火風，這四大凝聚了就有各種各樣的物質了，一切都是因緣聚會，緣起緣生，不是神創造的，這就與婆羅門教針鋒相對了。
佛教強調因緣的必然性，而中國文化看重偶然性，佛教的緣起強調前后因果的必然性，這些東西聚在一起必然會產生這些東西。所以緣起論把世界看成一個整體，不是一個孤立的由神創造的。由于每一個體都是由神獨立創造，每個個體之間就沒有多少聯系，所以西方文化中個人的獨立性就很強。佛教用四句話來概括它的緣起理論——此生故彼生，此滅故彼滅，此有故彼有，此無故彼無。生滅是從時間關系來講，有無是從空間關系來講，萬事萬事無論從時間還是空間來講，都是密切關聯的，你我離不開的，天地萬物共生共存，世界是一個整體。所以佛教沒有造物主概念，佛不是造物主，這是佛教提出的重要觀點。
第二，婆羅門教認為命運由神來決定，佛教講命運不是由神決定，而是由人自己來決定的。這就是佛教因果業報的理論，你造了這些業，也就種下了因，就結出果來，受到相應的報。佛教強調因果業報中的必然聯系，有這樣的因就一定會有這樣的果，有這樣的業就一定會受這樣的報。總的來講命運不由神來決定，而是由你自己來決定，自己造這樣的業，就會受到報。而由因轉成果，則需要一些條件，不是簡單直接的，因緣(緣就是各種各樣的條件)聚會了才會有這樣的果。所以我們常講“善有善報惡有惡報，不是不報時候未到，時候一到一切皆報”，“時候”就是指條件成熟了，條件沒成熟因不會轉換成果，條件成熟才會轉化。這就是佛教的因果業報，其實跟它的緣起理論完全一致，可以說是從緣起理論發展出了因果業報。因果業報用到人生命上，我們常常會講前世、今世、來世三世因果報應。因果報應與印度文化的生命觀有關，這是一個非常重要的問題，不同文化有不同的生命觀，不同的生命觀也就決定了不同文化中的價值觀和思維方式、生活樣式、信仰習俗，了解不同的生命觀非常重要。
佛教的生命觀
佛教的生命觀，是在印度文化的生命觀整體下發展而來的，也是在沖破印度的生命觀。所謂生命觀就涉及到生命是怎么來的，是如何延續的，意義又何在?世界上不同的文化有不同的生命觀，典型的有三種：
一種是以基督宗教為代表的生命觀，這種生命觀認為生命是獨立的個體，由上帝創造，上帝創造了肉體生命還創造了靈魂。每個生命都具有獨立性，生命的延續是由上帝不斷的創造新的生命，一個舊的生命去世以后，他的靈魂或者上天堂，或者下地獄，新的生命是完全獨立的。生命的意義就在于聽從上帝的旨意，為上帝增加榮耀，去實現上帝的理想，去體現上帝的愛心，也給自己靈魂的救贖創造了條件;
第二種是印度的生命文化觀，可以稱為一種輪回的生命觀，它也強調生命是由神來創造的，所以每個生命也是一個獨立的個體。但是在印度文化中，神創造生命后生命的延續是靠已生成的生命自身再來，不是神繼續創造新的生命，這跟基督教不一樣，這叫做輪回。所以我們不要以為輪回是佛教的，輪回是印度文化的，是印度文化的生命觀，神創造生命以后這批生命不斷地自己再來。生命在六道中再來，這一世是人生下一世可能就是馬生，是一種輪回的生命觀。生命意義在于為自己的下一生創造一個更好的條件，祈求下一生。所以佛教講人生難得啊，這一世做了不好的事情，下一輩子可能就墮落到畜生道去了，人生的意義就在于做善事，下一世到一個更好的道或者生命環境里面去。這是印度文化的生命觀，所以因果報應關系體現在個體生命自己的過去、現在、未來，它同西方生命觀都強調個體性;
第三種就是中國文化的生命觀。中國文化的生命觀認為生命總的來源就是天地，每一類生命的延續是從祖先而來，個體生命是一類生命中的一個環節，個體生命會死亡，死亡后它的子女延續了它的生命。每一個體都是父母生命的延續，所以中國的因果報應關系里強調的父母跟子女之間的因果關系，中國人常講要為子孫后代積德，不是為自己來生積德。現在的中國人既有為子孫積德的概念，也有為自己來生積德的概念，就是受由佛教帶進來的印度文化的影響。為什么要講是佛教帶進來的印度文化呢?因為我們現在很多人把來生觀念視為是佛教的，認為佛教追求的就是來生。但佛教追求的是今生就要了斷，不要有來生，這也是佛教在印度文化環境中，對婆羅門教的輪回生命觀的一種認識。佛教認為生命本身就是一個痛苦的過程，一個生命有八苦纏繞，生命的循環中是永遠斷不了這個苦的，只有了脫生死超越輪回。原始佛教追求的就是一個沒有來生的境界。
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