論語六則賞析
別人不理解自己，孔子為什么不惱恨?他在《論語·學而》中講：“不患人之不己知，患不知人也。”以下是學習啦小編整理分享的論語六則賞析，歡迎閱讀!!!!
論語六則賞析
子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
在現代漢語中，“學習”已經聚合成了一個概念，而這里的“學”和“習”是兩個概念。“學”相當于初學，解決的是會的問題;“習”相當于練習，解決的是好和精的問題。“學”是“師傅領進門”，“習”是“修行在個人”。“時”解釋為“經常，按時”。學習是一個同遺忘斗爭的過程，需要時時溫習。學習也是一個由知識向技能轉化提高的過程，需要通過反復練習才能運用自如。“時習”就是要“拳不離手，曲不離口”。“時”還可以理解成“及時”。艾賓浩斯遺忘曲線告訴人們，學習中的遺忘是有規律的，即“先快后慢”。孔子很可能在學習實踐中早就認識到了遺忘的規律，所以利用及時復習來提高學習效率。
孔子為什么說好朋友來了是件很高興的事?儒家著作《學記》中也有近似的觀點，如“獨學而無友則孤陋而寡聞”。古代人們相互交流很不方便，為了避免在學問上閉門造車，古人有游學的傳統，好朋友來了可以在學習上互相切磋砥礪。原來孔子是為此而高興呀。我們由此可以認識到合作交流對于學習的重要性。
用“說”和“樂”來談學習的感受，顯然，孔子認為學習是快樂的事。他曾說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”美國著名的總統林肯說：“好學的人必成大器。”更不用說是樂學者了。要想學得更輕松，更有效，最好的途徑就是以學習為樂。
別人不理解自己，孔子為什么不惱恨?他在《論語·學而》中講：“不患人之不己知，患不知人也。”《論語·衛靈公》：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”《論語·里仁》：“不患莫己知，求為可知也。”“人不知而不慍”體現了孔子待人寬責己嚴的道德修養。“人不知而不慍”同時也是一種學習態度，學習要能耐得住寂寞，要能靜下心來。孔子在《論語·憲問》中說：“古之學者為己，今之學者為人。”學習是提高自身素養的為己之學，而不是增加我們向別人炫耀資本的為人之學。“板凳需坐十年冷，文章不寫一句空。”真正的學者，即使自己的才學不為世人所知，也絲毫不會放緩求知的腳步。
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”
“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子為什么說做到了這一點就可以做老師了呢?其實細想一下，要真正做到這一點并不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學習上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經常溫習舊的知識，在此基礎上再做到不斷地學習新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每天學習一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做并不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學習新知，幾十年后必然博學多才。這體現了孔子“學而不厭”的教育主張，也符合當前提倡終身學習的理念。
子曰：“學而不思則罔;思而不學則殆。”
這則談的是要把學習和思考結合起來。光學習不思考，就會成為書呆子，我們稱這種人為“長腿的書櫥”。以色列有句諺語，形容這種人是“馱著書袋的驢”。孟子很沉痛地說“盡信書不如無書”，也是對這種人而言的。光思考不學習也同樣不成。孔子說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”荀子在《勸學》中說：“吾嘗終日而思，不如須臾之所學。”學是思的基礎，思是學的深化。這正如人攝取食物一樣，只學不思，那是不加咀嚼，囫圇吞棗，食而不化，難以吸收，所學知識無法轉化為對自身有益的營養。只有學而思之，才能將所學知識融會貫通，舉一反三。學和思就像人的兩條腿，缺了哪一條都行不快走不遠。學與思相結合，是掌握知識的必由之路。
子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也?” 子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”
這一則反映了孔子提倡虛心好學的精神。聰明而又虛心好學的人一定會卓然有成，人不能因為自己聰明而不努力學習。句中的“不恥下問”容易被學生誤解，我認為這是提倡謙虛好問的精神，孔子并非不主張“上問”，尚且不以“下問”為恥，“上問”自然就不必說了。在條件允許的情況下我們當然應該盡可能“上問”，不要怕貽笑大方。俗話說“下棋找高手”，“弄斧到班門”，“名師出高徒”，光靠“下問”是做不出什么高明的學問的。
子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉?”
“默而識之”，我們可以參照《論語·學而》中的君子“敏于事而慎于言”和《論語·里仁》中的“君子欲訥于言而敏于行”來理解。孔子主張少說多做，多觀察，勤記錄，做生活的有心人，所謂“事事留心皆學問”。但我們不能誤以為孔子不重視培養學生的口頭表達能力，德行、言語、政事、文學被稱為“孔門四科”，其中以言語見長的孔門弟子有宰我和子貢，只不過相比較而言孔子更重視德行，這是非常正確的。需要指出的是，我國很早就有全面發展的教育思想，例如起源于夏商時期的“六藝”教育，就是以禮、樂、射、御、書、數為主要教學內容的。孔子無疑繼承和發展了這一思想。
“何有于我哉”，教材通常注為：“對于我來說，我具備什么呢?這是孔子自謙的話。”這種理解是欠妥當的。我認為孔子是奉行中庸之道的忠厚長者，通達而不油滑，謙虛卻不過謙。“默而識之，學而不厭，誨人不倦” 這些品質，孔子都曾承認過。《論語·公冶長》：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”《論語·述而》中講孔子描述自己：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。 ”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”《孟子·公孫丑上》也引述了孔子的話：“圣則吾不能，我學不厭而教不倦也。”孔子顯然不是反復無常之人，他不會對自己的優秀品質忽而承認，忽而否認。“何有于我哉”還出現在《論語·子罕》中，孔子說：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉?”這兩處的“何有于我哉”都應理解為“除了這些，我還有什么呢?”意思是“我亦無他”，經過努力人人都可以做到。孔子是在鼓勵學生超越他，不要把他看得高不可攀。
子曰：“三人行，必有我師焉;擇其善者而從之，其不善者而改之。”
這則與《論語·里仁》中的“見賢思齊焉，見不賢而內(自)省也”，《論語·衛靈公》中的“當仁不讓于師”，講的都是求師問學的正確態度——虛心求教，有選擇，不盲從。韓愈《師說》中的“弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻”也與此有異曲同工之處。亞里斯多德說：“我愛我師，但我更愛真理。”這不正是“其不善者而改之”嗎?其實不僅可以以人為師，天地萬物都可以為師。朱熹主張“格物致知”，也就是通過觀察了解事物的發展規律從中學到知識。陶行知言志聯：“以宇宙為教室;奉自然作宗師。”廣泛地學習，尊師而不盲從，有繼承有創新，這是古今中外智者學人為我們指出的求師治學的正確道路。