人文哲學類論文(2)

時間：2017-02-04 17:36:52 坤杰951由分享

　　人文哲學類論文篇二

　　從“人文化成”角度談中國古典審美哲學的特點

　　【摘要】中國古典審美哲學有鮮明的傳承性和兼容性，而“人文化成”這一命題貫穿始終。本文從“人文化成”這一角度，淺析了中國古典審美哲學的精神核心、中和尺度和化育途徑，并闡述了這些特點在中國古代自然審美意識中的體現。

　　【關鍵詞】人文化成古典審美哲學自然審美意識

　　【中圖分類號】B83-0 【文獻標識碼】A 【文章編號】1006-9682(2011)06-0059-02

　　與中華文化的其他眾多門類一樣，中國古典審美哲學同樣有著極為光輝的成就，在其歷史傳承過程中，體現了鮮明的繼承性和兼容性，不僅成為我國古代人們共同的民族審美心理，而且深深影響著現代中國人的審美觀念和思想。中國的審美傳統始終圍繞著文化而展開，“人文以化成天下”的命題貫穿著中國歷代審美意識的發展和演變，是我國審美哲學的精神核心。

　　一、“人文化成”的內涵

　　“人文化成”出自《易傳•賁卦•彖傳》：“觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下。”這里的“人文化成”是最早出現的“文化”概念。具體到“人文化成”是指典籍和禮儀風俗。天文指一切自然現象，人文則指一切文化活動及其產品，“文”成為貫通天人、無所不包的最為寬泛的概念，“天人合一”是先秦儒家文化哲學的原則。在中國傳統觀念中，天是神圣的、完善的，是一切價值和道德的源頭。在文化上，天文是人文的范本，是人文賴以產生的邏輯起點，人們創人文，必須仰觀天文俯察地理，從“天”那里得到啟迪。因此，文化是溝通天人的橋梁，人類的文化創造在“天人合一”中得以發生和完備。

　　潘立勇教授曾提出，“人文化成”可以發現三個關鍵的概念，即“人”——“止”——“化”，也即以“人”為本的人文傾向、以“止”為度的中和境界和以“化”為用的化育精神或美育精神。“人”是本體，“化”是工夫，而“止”則是這種本體和工夫的基本尺度。

　　二、中國古典審美哲學的特點

　　從“人文化成”的內涵出發，我們可以發現中國古代的審美哲學往往都不會偏離這三個關鍵的概念。

　　1.“以人為本”的精神核心

　　“以人為本”一直是中國傳統文化的精神核心，同樣也影響著古代審美哲學的發展。從先秦開始，儒家思想就占據了中國傳統文化的主導地位，其“以人為本、天人合一”的思想理念對中國古典審美哲學的產生和形成奠定了基礎。盡管此后百家蜂起、諸子爭鳴以及不同歷史朝代各類思潮紛紛涌現，但其主流從未偏離過這個精神核心。

　　儒家的“山水比德”說即來自于“天人合一”的思想。我國自古就信奉天和人是相通相近的，孔子正式確立了這一審美觀念，曾曰：“知者樂水，仁者樂山”其意即為人們愛山愛水源于山水有人崇尚的美德，智慧的人，思路通達流暢，反應敏捷活躍，與流水相似，故而喜愛水。高尚的人，因其厚重沉穩，安于義理，仁慈寬容而不易沖動，與高山一樣穩重不遷，故而喜愛山。可見，孔子的審美觀注重人與自然的感應交流，從人的倫理道德觀點去感受山水之美，把自然山水看作是人的某種精神品質的表現和象征，充分體現“以人為本”的理念。

　　2.“恰如其分”的中和尺度

　　中國傳統文化特別強調恰如其分的分寸感，追求的是與萬物和諧的中和境界。不論是儒家的“中庸”、“中和”之道，還是老、莊的“天然說”都體現出“美在于恰到好處”的原理。

　　如老、莊的“天然”說，核心體現了對天然之美、不加雕琢之美的推崇上，主張人要順應自然，讓大自然按照自己的規律和本性去活動和表現自己，展現出熱愛自然、尊重自然、與自然和諧相處的審美態度。而這種思想也影響了很多魏晉之后的思想家和藝術家。如李白的“清水出芙蓉，天然去雕飾”等。同樣的，這種思想也給漢民族的審美意識帶來很大的影響，如在中國江南園林的設計中，強調“雖由人作，宛自天開”;在中國繪畫藝術歷史中，宮廷畫家都依照宋人郭熙定的原則作畫，即“山水畫中，畫山盈丈，樹木盈尺，馬盈寸，人物盈十分之一寸”，體現對尺度的把握。

　　3.“興于詩、立于禮、成于樂”的化育途徑

　　中國的古典審美哲學在傳授和推廣過程中，主要以“興于詩、立于禮、成于樂”的途徑來實現，所以出現了大量的文學家、藝術家和思想家。

　　孔子之時，詩在知識階層一次次的引詩、歌詩、賦詩中，不斷地重塑著自己的權威和經典地位。詩作為禮樂文化中的舉足輕重者，乃是“貴族交往活動顯示修養、身份和傳達信息的精致委婉的文化形式”。詩在當時已經成了禮儀文化共同體內的一種言說方式和生存方式，小至人與人之間的賦詩應對，大至國與國之間的外交辭令，都離不開對詩的非現成化的隨機運用。因此，可以說詩是文學藝術的情感化啟蒙，子曰：“不學詩，無以言”，可見詩歌具備感知、教育和娛樂的功能。其實“詩”的含義本人認為可以進一步深化，延伸至詩詞歌賦，通過對世間萬物的精辟概括，表達自己的審美情感，這也是我國古典美學的表征之一。從《詩經》到《離騷》，從“建安七子”到“竹林七賢”;從“野曠沙岸凈，天高秋月明”的謝靈運到“采菊東籬下，悠然見南山”的陶淵明;從初唐的陳子昂、岑參、高適到孟浩然、王維、李白、杜甫、柳宗元;從王安石、辛棄疾、蘇軾到朱熹、柳永，歷代文人墨客吟詩填詞，來表述自己的審美意識和情感。

　　在《論語》中，與“立于禮”相同的表述還有“不學禮，無以立”、“不知禮，無以立也”。這些足以表明學禮、知禮的重要性。一個確實盡力學習禮的人，最終都能夠富于想象力地以適應環境的方式，嫻熟地將各種形式融合或重新融合起來，這樣做，是以一種精審而非盲從的方式，顯得自然而優雅——富有創造性，而這也正是我國傳統美學所要極力表現的。

　　“成于樂”主要指通過樂的熏陶和感化，成就與天地同和的人格本體境界。孔子有很高的音樂素養，既能演奏，如鼓琴、擊磬、鼓瑟，又能歌詠，“三百五篇孔子皆弦歌之”;更為重要的是，孔子的正樂、樂教還體現著他自己獨特的樂感、樂論。正所謂：“樂者，通倫理者也。”從“習其曲”、“習其數”，到“得其志”、“得其為人”，孔子生動地詮釋著一個好學的學子形象，只有“得其為人”，才算是真正的學有所“成”。這是“成于樂”的第一層意思。此外，樂還有愉悅、快樂的意思，正如《禮記•樂記》所說：“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。”因此，樂通常以其無形抽象的形態讓人們感悟生活。從先秦時期《詩經》的“風、大雅、小雅和頌”到漢樂府詩，從唐代的《風雅十二詩譜》到宋代的《霓裳中序第一》及近人破譯的唐代敦煌曲譜，再到明清小曲，種類繁多，源遠流長，給人們以極大的美學感受。

　　三、“人文化成”在中國古代自然審美意識中的體現

　　“山川之美，古來共談”。千百年來，無數文人墨客，失意宦官，無不游歷名山大川，寄情抒懷，陶醉于山水美景之中。把自然山水作為審美對象，在中國經歷了一個長期演變的發展過程，但也形成了獨具特色的中國古典自然審美意識形態，且體現出“人文化成”的精神元典。

　　1.先秦——漢魏六朝：從“比德論”到“世外桃源”

　　春秋戰國時期，中國社會經歷了第一次激劇變革，出現了由繁忙的商旅到帝王巡游、外交聘問、宮廷婚旅、學子游學、謀士游說、王侯游獵等豐富多彩的功利性旅游活動，為后人留下了極為精彩的旅游篇章。但由于人們的注意力長期集中在那時的百家蜂起、諸子爭鳴這一最活躍的文化場景，因而忽略了諸多謀士游子為開拓政治外交局面所進行的長途奔波，不絕跋涉。其實，正是他們的種種參差錯雜、熱烈奔放的舉止，為中國古代旅游審美留下了以情理糅雜為主要的游美思想。在那時，中國人擺脫了對自然山水的畏懼心理，轉向親近自然、熱愛山水，并將自然山水的品性與人的道德精神聯系起來，進入了所謂的“以山比德，又水比智”的階段。這就是孔子的“比德”境界。這是以一種道德眼光去尋求人與自然山水內在精神契合的審美觀。在孔子看來，山之美在于其巍然屹立，雄偉壯觀，氣宇軒昂，萬世長存，給人以沉穩莊重的靜態美感，可視為仁者的風范;水之美在于其新鮮活潑，變換無窮，或為流泉飛瀑，或為浩瀚湖泊，或為奔騰江水，或為低下暗河，給人以充滿活力的動態美的享受，象征著智者的胸襟。孔子這種比德論的山水審美觀雖然還沒有在純粹意義上達到山水審美的超然境界，但對后世的影響深遠。

　　漢魏六朝時期，由于社會動亂和玄學盛行，人們開始以隱逸的心態寄情于山水，追尋“暢神”的境界，欣賞山水本身那千姿百態的自然美。換言之，這時人們開始以一種超凡脫俗的心胸來面對山水，欣賞領略山水之美，進入了中國美學史真正意義上的山水審美階段。即審美文化的發展出現了一個重大的轉折，自然美從作為社會美、人格美的陪襯和背景的附屬地位中解放出來，以一種崛然而起的姿態走向了獨立。士大夫文人對自然美的欣賞，已超出了“比德”的束縛，不再把自己的道德觀念附加于自然山水上，而是欣賞自然山水本身的蓬勃生機。

　　2.唐宋時代：“五岳尋仙不辭遠，一生好入名山游。”

　　唐宋時期是我國古代旅游審美繼往開來的又一高峰時期。大唐開國皇帝李世民與以魏征為首的儒生官僚集團積極鼓勵知識分子創作，使士子充滿了前所未有的豪邁感。開明、寬容的文化政策也促使旅游文化在多元激蕩之后向縱深發展。以文士為主的士人是唐代游美的骨干，他們思想活躍，具有遠大的政治抱負、建功立業的雄心和拯物濟世的渴望。他們在空前統一而強大的國家、在寬松而多民族文化融合發展的政治思想氛圍條件下，創造了“懷抱經綸”的曲江游宴之旅;盡享山水田園之美的郊游郊居之旅;“文以載道”、“詩以采風”的漫游之旅;積極進取、建功立業的邊塞之旅以及西游東渡的釋游，并將之匯成了唐代雄放浩蕩的游覽審美洪流。

　　而宋朝也是我國古代歷史上文化最發達的時期之一，以陶醉于山水花鳥自然風景，以實地游覽觀賞來獲得游美的成果是當時旅游的主流。

　　3.元明清：田園牧歌式的憂傷與回歸

　　說到元明清時期的旅游，不能不提鄭和的西洋之航和徐霞客的遍游域內，李時珍翻山越野采藥治病的行游。他們確實是歷史上著名的旅行家，在旅途中留下很多著名的詩文。用旅游審美的典范與之對照，對游美的標準冷靜分析，鄭、徐的著名旅行與繼承了孔子游賞觀和屈原行吟的李白、蘇軾相比，可見很多不同，其根本之點在于行游中體現出來的目的。

　　而山水旅游活動已不如盛唐那樣充滿豪情壯志，代替唐代那種豪邁氣魄，又似乎恢復到魏晉時代那種寄情山水的“隱逸”情調，人們更多的沉湎于一方山丘溝壑，幾家野店村居之中。這種山水審美的牧歌式情趣，實際上是當時地主、士大夫一種滿足于既得利益、渴求永遠保持穩定，從而將生活理想化、牧歌化的一種隱隱的憂郁和感傷。這恰恰是人們對于山河淪落的感慨。

　　由此可見，中國古典審美哲學孕育著深刻的“人文”內涵，通過“人文化成”的元典文化，形成了中國傳統文化的核心精神，指導著中華民族的審美觀念不斷地汲取精華，不斷地發揚壯大。這種傳統審美哲學在今天仍有著極其重要的地位，其正面的、符合當今社會需求和發展趨勢的審美精神仍對我們社會的發展起到積極的作用。

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