中國古代禮俗文化常識

　　中國具有五千年文明史,素有“禮儀之邦”之稱,中國人也以其彬彬有禮的風貌而著稱于世。下面學習啦小編為大家整理了中國古代禮俗文化常識相關的知識，希望對大家有用。

　　禮俗是社會的上層建筑，它是和社會的經濟基礎相適應的。奴隸社會有奴隸社會的禮俗，封建社會有封建社會的禮俗。在古代社會中，統治階級所提倡的禮俗是維護統治階級利益的，在今天看來，許多不合理的繁瑣的禮俗和吃人的禮教，在當時都是為了鞏固統治階級的統治的。

　　周公制禮作樂為此后的中國文化定下了"禮樂文明"的基調。《禮經正義序》：周公攝政六年，制禮作樂，頒度昌于天下，所制之禮則《周官儀禮》也。

　　這當然不是說周公之前便沒有禮樂。禮樂早已有之。周公制禮作樂是對夏、殷禮樂加以損益，從而改變了禮樂的性質和社會功能。這樣一來，有周一代的文化呈現出了與殷商文化不同的特質，中國從此走出了原始信仰，走上了非宗教的人文道路。

　　在這個題目下，我們不能全面敘述上古的禮俗，只能談談幾個重要的方面。

　　中國古代禮俗一 階級、階層

　　堯舜禪讓的傳說與原始公社制的階段相符合;夏禹不傳賢而傳子，可以認為原始公社制的瓦解。夏代是否已經達到奴隸制，還不得而知。至于殷代，可以確實斷定是奴隸社會了。

　　依照古代史的研究者的一般結論，最初所謂"眾"、"奚"、"仆"、"臣"、"妾"都是奴隸。臣是男奴隸，妾是女奴隸。周初的社會還存在著大量的奴隸，周天子常常拿奴隸賞賜給他的大臣。奴隸有在室內勞動的，但是他們的主要勞動還是農業生產。有人說《詩經·周頌·噫嘻》說的"亦服爾耕，十千維耦"指的就是兩萬奴隸在那里耕田。《尚書·牧誓》說到"臣妾逋逃"是指的奴隸逃亡。

　　近些年來，隨著大量地下文獻的出土，尤其是江陵張家山兩批漢律竹簡的出土，一些傳統的說法可能會發生根本性的改變。著名學者李學勤說："我老勸人不要急于討論什么'隸臣妾'，最好稍微等一下。因為我們的材料太多了，如果你說錯了的話，馬上沒法辦。張家山簡數量很大……涉及各種不同的情況，各種不同的對象，以及親屬的關系，非常非常細。" 周代的奴隸還可以像牛馬一樣在市場上販賣。《周禮·地官·質人》："質人掌成市之貨賄、人民、牛馬、兵器、珍異。"鄭玄注："人民，奴婢也。"販賣成交后，要訂立合同。這種合同叫做"質劑"。依鄭玄說：人民、牛馬的合同叫"質"，兵器、珍異的合同叫"劑"。

　　奴隸還可以被當做牲畜來屠殺，這表現在上古的殉葬制度上。《墨子·節葬下》："天子殺殉，眾者數百，寡者數十;大夫殺殉，眾者數十，寡者數人。"在殷代，這話完全合乎事實。到了周代，雖然此風稍衰(這不是由于仁慈，而是由于人力可貴)，但是在某些國度仍然是盛行的。例如秦國，據《史記·秦本紀》所載，秦武公葬時，從死者六十六人，秦穆公葬時，從死者一百七十七人(包括《詩經·秦風·黃鳥》所悼念的三良在內)。又據《史記·秦始皇本紀》所載，秦始皇葬時，秦二世令后宮(妃嬪等)無子者一律"從死"，"死者甚眾"。而且把工匠都關閉在陵墓里。古代統治階級的這種淫威，至今還令人發指。

　　奴隸和奴隸主是兩個相對抗的階級。商代的奴隸主是貴族，總稱為"百姓"[1]，商王是貴族最高的代表，自稱為"余一人"[2]。《論語·堯曰》引《尚書·泰誓》的話說："百姓有過，在予一人。"可見周初還這樣稱呼。后來百姓成為民的同義詞。民在古代又稱為黎民，秦國則稱為黔首。

　　商代王位的繼承是兄終弟及，無弟然后傳子。周代王位由嫡長子世襲，余子分封為諸侯(也有異姓功臣封為諸侯的)。諸侯的君位也由嫡長子繼承，余子分封為卿大夫。諸侯受封國于天子，卿大夫受采邑于諸侯。卿大夫下面是士(大體是大夫的宗族)，士受祿田于卿大夫。周天子有天下，諸侯有國，卿大夫有家。家是卿大夫統治的區域，擔任家的官職的通常是士，稱為家臣。孔子的學生冉有、季路就擔任過季康子的家臣。

　　《左傳·昭公七年》說："王臣公，公臣大夫，大夫臣士。"這樣，形成統治階級內部的各級階層。春秋以前士是武士，有義務"執干戈以衛社稷";春秋以后士是文士，士逐漸成了統治階級知識分子的通稱。

　　士的下面是庶人，又稱庶民。西周時庶人雖然還是用來封賜的對象，但是庶人的身份比奴隸為高，以后庶人就逐漸成為個體農民了。《荀子·王制》說："君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。"可見庶人的向背直接關系到上層統治階級的安危。

　　君子、小人也是兩個相對的概念。最初君子是貴族統治階級的通稱，小人是被統治階級的通稱，后來以所謂有德無德來區別君子和小人。統治階級的階級偏見影響到詞義的發展。

　　在這里，我們不妨把《論語》里記載的孔子對小人與君子的對比、分類羅列如下：

　　在行事原則上：

　　君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。

　　君子喻于義，小人喻于利。

　　在待人上： 君子成人之美，不成人之惡;小人反是。

　　在立身上： 君子求諸己，小人求諸人。

　　在心態上： 君子坦蕩蕩，小人長戚戚。

　　在操守上： 君子固窮，小人窮斯濫矣。

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　　可見，孔子思想的本意是：君子應居于上位，無德者(小人)應居于下位。孔子想把社會中人與人的統治和被統治關系，建立在他認為更合理的道德關系上。這套理論在后世所起的作用主要不是粉飾現實的不合理;相反，卻是批判小人在高位，而道德高潔者受小人欺凌的不合理現實的武器。

　　中國古代禮俗二 冠禮

　　據近人研究，氏族社會的男女青年到達成熟期后必須參加"成丁禮"才能成為氏族公社的正式成員，才能享受應有的權利和履行應盡的義務。周代的冠禮(加冠儀式)就是由這種"成丁禮"變化來的。

　　中國歷代人口登記中的丁數，是今天了解古代人口時最重要的數據來源。于是，如何理解"丁"的實質成了一個引人注目的問題。官方的定義是：丁是16歲到60歲的納丁稅的成年男子。這一簡單的，但是有著不可抗拒的魅力的定義流行了很長時間。現在，何炳棣先生的研究改變了這一看法。何先生指出，"丁統計數既不是人口數，也不是戶數或納稅的成年男子數，而只不過是賦稅單位。"這樣，我們就不會再為《保寧府志》中當地丁數為"15232.16894604丁"，《邛州志》中某年增丁"七升八合一勺九撮"等記載大惑不解了。

　　周代貴族男子二十歲時由父親在宗廟里主持冠禮。行禮前先筮日(選定加冠的日期)、筮賓(選定加冠的來賓)。行禮時由來賓加冠三次：先加緇布冠，表示從此有治人的特權;次加皮弁，表示從此要服兵役;最后加爵弁，表示從此有權參加祭祀[3]。來賓敬酒后，去見母親，又由來賓取"字"，然后去見兄弟姑姊，最后戴禮帽穿禮服帶禮品去見國君卿大夫和鄉先生。主人向來賓敬酒贈禮品后，禮成。

　　貴族男子二十歲結發加冠后可以娶妻，貴族女子十五歲許嫁時舉行笄禮后結發加笄。所謂結發，就是在頭頂上盤成發髻(區別于童年的發式)，表示年屆"成人"，可以結婚了。《文選》卷二十九蘇武詩說"結發為夫妻，恩愛兩不疑"，可見這種風俗流傳很久。

　　冠禮是與婚禮、喪祭禮、朝聘禮、射鄉禮并重的五項大禮之一。

　　具體而言，則正如《禮記·昏義》所言： 夫禮，始于冠，本于昏(婚)，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉。此禮之大體也。

　　鄭玄進一步解釋道："始，猶根也;本，猶干也。"這五種禮，反映了當時個人、家庭、宗族、國家政治、社會交往的全部。

　　中國古代禮俗三 婚姻

　　春秋時代，諸侯娶一國之女為妻(嫡夫人)，女方以(兄弟之女)娣(妹妹)隨嫁，此外還有兩個和女方同姓的國家送女兒陪嫁，亦各以娣相從，這統稱為"媵"。嫡夫人是正妻，媵是非正妻。媵的地位和妾不同。妾被認為是賤妾，是嬖人，而媵的身份還是比較尊貴的。戰國時代就沒有媵的制度了。

　　古代女子出嫁曰"歸"。《說文》說："歸，女嫁也。"《詩經·周南·桃夭》："之子于歸，宜其室家。"可見出嫁的女子以男家為家。《白虎通·嫁娶》說："嫁者，家也。"可見"嫁"字本身就意味著"有家"。《白虎通·嫁娶》又說："娶者，取也。"《說文》也說："娶，取婦也。"《周易》和《詩經》就寫成"取"，這表示男子把別家的女兒取到自己家里來。男尊女卑的風俗，由"嫁""娶"兩字就可以證明。嫁對于女子來說是被動的，古代只說"嫁女"或"嫁妹"，不說"嫁夫"，可見嫁的權操在父兄之手。娶，對于男子來說是主動的，所以古代常說"娶妻""娶婦"(婦就是妻)。

　　《詩經》兩次歌詠"娶妻如之何，匪媒不得"[4]。媒在古代婚姻中的作用非常大，多少青年男女的命運掌握在媒人的手里。

　　古代的婚姻，據說要經過六道手續，叫做六禮。第一是納采，男家向女家送一點小禮物(一只雁)，表示求親的意思;第二是問名，男家問清楚女子的姓氏，以便回家占卜吉兇;第三是納吉，在祖廟卜得吉兆以后，到女家報喜，在問名納吉時當然也要送禮;第四是納征，這等于宣告訂婚，所以要送比較重的聘禮，即致送幣帛;第五是請期，這是擇定完婚吉日，向女家征求同意;第六是親迎，也就是迎親。

　　六禮之中，納征和親迎最為重要。《詩經·大雅·大明》"文定厥祥，親迎于渭"，舊說是周文王卜得吉兆納征訂婚后，親迎太姒于渭濱，后世以"文定"作為訂婚的代稱。《禮記·昏義》談到親迎后新郎新娘"共牢而食，合巹而"[5]，后世夫婦成婚稱為"合巹"就是從這里來的。

　　以上所說的六禮當然只是為貴族士大夫規定的，一般庶民對這六禮往往精簡合并。

　　婚姻在任何時代都是件大事，上古之時尤其如此。"昏(婚)禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之。"而且，古人認為，"男女有別，而后夫婦有義;夫婦有義，而后父子有親;父子有親，而后君臣有正。故曰：昏禮者，禮之本也。" 上古時代，部落眾多，宗法嚴格，兩姓之間，往往通過婚姻關系而相結好。但是兩姓之間文化不盡相同，所以要經過培訓，以期婚后能和諧地共同生活。《禮記·昏義》：古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮;祖廟既毀，教于宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成祭之。

　　如實地記載了當時的風尚。

　　中國古代禮俗四 喪葬

　　人將死時叫做"屬纊"(《禮記·喪大記》)。屬是放置的意思，纊是新絮。新絮很輕，據說古人把新絮放在臨終的人的口鼻上，試看是否斷氣。這不一定成為風俗，至多也只是個別地方的風俗罷了，但是"屬纊"卻成為臨終的代稱。

　　古人初死，生人要上屋面向北方為死者招魂，這叫做"復"，意思是招喚死者的靈魂回復到身體。復而不醒，然后辦理喪事。

　　"招魂"原是民間的一種習俗，世界各地均有盛行，我國亦不例外。《周易》中有歸魂卦，《楚辭》錄有《招魂》篇，可知當時人們普遍相信魂是可以"歸"的。

　　魂雖可"歸"卻不能自"歸"，所以需要"招"，《楚辭·招魂》有"工祝招君"、"乃下招曰"等語，可知《招魂》、《大招》等篇本即楚地流傳用以招魂的巫辭，再經屈原、宋玉等人潤色而成文的。長沙馬王堆墓出土的帛畫，帷幕上掛著谷璧玉璜，正是《招魂》篇中"掛曲瓊些……結琦璜些"的繪畫記載，對我們了解當時"招魂"的實際方法幫助不小。

　　又，據饒宗頤先生考察，今天在蘇門答臘的Baffaks山區生活的土人招魂的詞句，居然全與《楚辭》中"魂兮歸來，反故居些"意思完全相同，亦可見此風俗流行之廣。

　　古人死后，要給他沐浴。這在《禮記·喪大記》里有記載。這個風俗持續到后世。《晉書·王祥傳》記載王祥將死戒其子曰："氣絕但洗手足，不須沐浴。"可見一般人死后是要沐浴的。

　　死后有"斂"(殮)的儀式。有小斂，有大斂。小斂是給尸體裹上衣衾，越是貴族，衣衾越多。大斂則是把尸體裝進棺材。斂時死人口里須飯含，所以《戰國策·趙策》講到"鄒魯之臣，生則不得事養，死則不得飯含"[6]。

　　入殮后，停喪待葬叫做"殯"。《論語·鄉黨》："朋友死，無所歸，曰：于我殯。"孔子的意思是說："就在我家里停柩吧!"《左傳·僖公三十二年》："冬，晉文公卒。庚辰，將殯于曲沃。"這是說把晉文公的靈柩送到曲沃停喪，還不是葬。據《春秋》、《左傳》，次年四月才葬晉文公的。后世所謂出殯是把靈柩送到埋葬的地方去。

　　貴族出葬時還有許多排場，這里沒有必要敘述。

　　送葬的規矩是白衣執紼。紼是拉柩車的繩子。執紼的原意是親友們幫助拉車，實際上只有形式。后來出殯，在送殯人的行列兩旁拉兩根帶子，那就是執紼的遺制。

　　挽歌據說最初是挽柩的人唱的。古樂府相和曲中的《薤露》、《蒿里》都是挽歌，陶淵明有《挽歌詩》三首，后世的挽聯(聯)就是從挽歌演變來的。

　　挽歌起源甚早，據說最初時是挽柩者所唱之歌，但很早就被移至別處而作他用。《左傳·哀公十一年》：將戰，公孫夏命其徒歌《虞殯》，陳子行命其徒含玉。

　　含玉是葬禮，表示必死之決心，那么，《虞殯》當然也就是"送葬歌曲"(杜預語)了。

　　至于《資治通鑒·漢紀四十四·孝順皇帝上》： 大商大會賓客，燕于雒水;酒闌，繼以《薤露》之歌。

　　挽歌更成了娛賓的節目。而文人亦學作挽歌，上文中提及的陶潛《挽歌詩》三首，早已成為千古之名篇。

　　下面說到葬。

　　上文說過，殷代奴隸主有人殉的制度。后世知道人力可貴，改以"俑"來代替。俑是人偶，有木俑、土俑。后來孔子還反對用俑，孟子說："仲尼曰：'始作俑者，其無后乎!'為其像人而用之也。"(《孟子·梁惠王上》)從殷代到戰國，統治階級還把生前使用的車馬帶到墓里去。其他隨葬的物品是多方面的，包括青銅制的飲食器、兵器、樂器等，玉制、骨制的裝飾品以及其他什物。越是貴族，隨葬品就越多越精美。也有一些專為隨葬而做的"明器"(伴葬的器物)。漢代日常生活中的東西被仿制成陶土模型隨葬，明器的象征性就更加明顯了。

　　上古貴族統治階級的墓里大多有槨，槨是外棺，主要是用來保護棺材的，有的竟有三四重之多。《論語·先進》說，孔子的兒子孔鯉死后，"有棺而無槨"，可見槨不是一般人所能具備的。

　　在棺木外加以外棺(槨)以保護棺木的習俗一直保存了下來，并被佛教徒們移植到了保護釋迦牟尼的靈骨一事上，陜西扶風法門寺地宮出土佛祖釋迦牟尼靈骨時，金、銀、八寶之棺槨，內外竟多達八層之多，足見當時佛教徒對此事之重視。

　　至于孔鯉無槨一案，《論語》原文如下：顏淵死，顏路(顏淵的父親)請子之車以為之槨。子曰："才不才，亦各言其子也。鯉(孔子的兒子)也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之后，不可徒行也。" 相關的記載還有： 顏淵死。子曰："噫!天喪予，天喪予。"……子哭之慟，從者曰："子慟矣!"(子)曰："有慟乎?" 顏淵死，門人欲厚葬之，子曰："不可。"門人厚葬之。子曰："回(即顏淵)也，視予猶父也。予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。" 這些圍繞顏淵之死的記載共成一聚，恰如其分地表達了孔子處理問題的尺度--禮。具體說來，有以下幾個方面。

　　一、禮當貧富有宜，顏淵貧而門人欲厚葬之，故子曰不可。

　　二、同是拒絕厚葬的請求，面對喪子之顏路時態度要和緩，面對"門人二三子"，態度要嚴峻。

　　三、在喪禮中，槨并不重要，當視其財力之大小而為之，反對不顧一切的厚葬。

　　以上所說的只是貴族士大夫的喪葬，至于庶人的喪葬，那完全是另一回事。即使是最節儉的喪葬，對于"匹夫賤人"來說，已經是"殆竭家室"。庶人死了至多只能"稿葬"(草草安葬)，如果遇著饑荒的年頭，就只好餓死以填溝壑了。

　　《禮記·檀弓上》說："古也墓而不墳。"根據現代田野考古工作報告，我們知道殷代和西周的墓都還沒有墳堆，后來在墓上筑起墳堆，主要是作為墓的標志，其次是為了增加盜墓的困難。

　　先秦文獻有合葬的記載。例如《詩經·王風·大車》說："死則同穴。"《禮記·檀弓上》記載孔子將其父母合葬于防。現代田野考古發現一座戰國墓中有一槨兩棺的結構，考古工作者認為，夫婦合葬的普遍流行是西漢中葉以后的事。《孔雀東南飛》說："兩家求合葬，合葬華山傍，東西植松柏，左右植梧桐。"仲長統《昌言》說："古之葬者，松柏梧桐以識墳也。"這風俗也流傳很久。

　　關于喪服，留到下文"宗法"里討論。

　　這些便是中國古代"禮文化"的部分主要內容。但是我們要注意，周公之后的禮與周公之前的禮大大不同。《尚書》云："殷禮涉配天，多歷年所。"《禮記》說："殷人尊神，稟民傳神，先鬼而后禮。"可見禮的本來意義是"事神致福"(《說文》)。

　　但是經過周公的改造，周禮不再是"事神致福"的宗教儀式而成了人們的行為規范。所以《禮記》說："周人尊禮尚施，事鬼敬神而之，近人而忠焉。" 比參而研，憑誰都不難看出周公制禮對后世影響是多么巨大。