論析中國文化中的實用理性主義與經世致用思想(2)

二、道德信仰
在道德信仰方面，中國注重倫理親情，執著現世生活，所以外來宗教者想在中國流傳、扎根，就必須經過人文精神的洗禮，接受中國文化的改造。中國人講“信則有，不信則無”，__的思想是天國或神國的，中國思想是為人世的，講究的是今世之德。所以在中國的“得道成仙”遠比“來世受福”更具有誘惑力。所以，道德宇宙不可能產生理智宇宙的果實，理智宇宙也不可能開出道德理智的花朵。西方人努力想建立一個天國，中國人更現實地只想建立一個和平安定的現實王國。
經常有人說，西方人不關心塵世，追求超越的“真理”(Truths )，而中國人不關心抽象的真理，只迷戀于發現“道”。這種說法當然有一定的道理，但是，求真者與求道者的這種簡單對比，其實掩蓋了無論是西方人還是中國人，不僅過去而且現在主要的是關心社會的和諧。只是由于兩種文化的歷史處境不同，從而需要不同的策略去實現這種和諧。
西方人沉迷于真理，中國人則缺乏對真理本性的沉思。但是如果說中國人不關心“事實”，顯而易見又是不恰當的。公正的說法是，只是不像西方人一樣，會去探討“事實”是否為“真”這樣的二階問題。
于是，在中國的文化中“人情世故”遠遠比真理定律更加可靠。而當“正德利留厚生”這一原則自上而下影響到中國的百姓后，中國人便不自覺地形成了一種重現實重人情的心理。他們遵循這樣的原則，把對物體本身的興趣置于對物體之用的興趣之下。音樂有沒有用?當然有用，它可以陶冶性情，移風易俗。藝術有沒有用?當然有用，它可以培養高尚情操，益于世道人心。誠實有無用處?自然有用，因為你如果滿嘴胡言亂語那么人們便會不信任你，那么在事業上、社交上也會敗北。中國人比西方人更加注重與自然的結合。當然這不是探求自然法則方面，而是培養自然愛好者的詩意、美感，月下徘徊、松下閑坐、靜聽溪水可以使人心曠神怡。于是，西方的那種分析式的、科學式的價值觀必會受到現實的中國式的審美價值所排斥。
三、實用主義的現實思考
首先，中國的傳統文化中本來就有政教合一、工具理性與價值理性互為體用、形而上與形而下勾連纏繞的特點，價值理性的獨立性與超越性相當脆弱，相反常常成為工具理性的奴仆。這樣，中國近代政統的瓦解與工具理性層面的潰敗就相當自然地引發了道統的相應的危機。
其次，實用主義哲學的興盛在很大程度上是由中國被迫現代化的歷史情勢決定的。如果沒有軍事、政治、經濟等所謂工具理性層面或實用層面的危機，中國傳統的精神價值、倫理道德也許根本就無所謂“危機”(文化價值與政治意識形態意義上的危機，而不是中國傳統社會中的農民造反、藩鎮割據或宦官篡權)，當然也無所謂重建之必要。正因為是在形而下倒塌之后才去修補形而上，所以形而上的思考怎么也超越不起來，不能不被形而下牽著鼻子走。所以實用主義、急功近利的態度從根本上說是由中國現代化的滯后造成的，這決定了中國的知識分子不能不對于具有速成之效的工具層面的革命表現出比價值理性更大的興趣。即使是所謂的新文化運動也有強烈的功利主義特點，或把本屬工具層面的東西提升為價值理性(如許多學者已經指出的“科學”與“民主”的宗教化)，其出發點始終是作為工具理性的強國，因而總是滑向意識形態革命或政治革命。
歷史決定了中國知識分子不能超然地、從容地建構價值理性的問題。于是，價值理性與工具理性的關系在中國知識界重新成為關注的熱點之一，這個問題在人文精神與世俗精神的大論戰中被再次提出，絕非偶然。
西方文化如同一部龐大的精密的機器，倘若拆開尚可看到一些零件，而中國的文化正如同一個經過歷練后的精美瓷器，是萬萬不可打碎的，否則只會剩下支離破碎的殘片。求精與求概、理知與實用孰輕孰重?在前進的道路上我們決不可忘記中國舊的文化傳統體系。歷經千百年的經驗和歷代的不斷努力建立起來的文化體系使中國人現實可靠，使中國社會在大部分時候風平浪靜，并使中國文化歷久彌新。所以，我們面對的更重要的問題不在于接受與摒棄，而是如同在理智與現實之中如何架設中庸的天平。