馬克思主義論文格式范例

馬克思主義論文格式范例

　　我國經濟建設高度發展的同時，社會道德出現了滑坡，發展馬克思主義成為時代的需要。下面是學習啦小編整理了馬克思主義論文格式范例，有興趣的親可以來閱讀一下!

　　馬克思主義論文格式范例篇一

　　馬克思主義的國際社會觀

　　摘要：國際社會是世界性交往關系的總和，它既建立在契約基礎上，又由生產力和生產關系的矛盾運動所規定。歷史上，從資本主義向社會主義的發展，規定了國際社會的屬性和內容，決定了國際社會的行為體和結構，也預示著國際社會必然超越自身走向共產主義世界社會。研究國際社會時，要清除對規范價值中立的預先假設，從歷史性、實踐性、文化性相結合的角度來闡釋這個日益變化著的國際共同體。

　　關鍵詞：馬克思主義　國際政治　國際社會

　　中圖分類號：D81　文獻標識碼：A　文章編號：1005-4812(2011)05-0001-07

　　改革開放以來，中國共產黨和政府判斷國際形勢、認識國際環境、設定外交目標的一個重要參照和用語就是國際社會，這體現了中國對外關系在觀念層面的重大變化。上個世紀八十年代，中國外交家曾指出，“新中國面臨的第一個問題，就是同世界各國建立起外交關系，走向國際社會”，這充分肯定了國際社會對于中國外交的作用。到了九十年代，中國外交家在總結中國外交融入國際社會的進展時，提及“改革開放以來締結的千百個雙邊和多邊條約，把中國同世界各國、同國際社會進一步聯系在一起。”冷戰結束以來，國際社會這個概念日益成為國際關系理論研究的焦點和熱點。無論是學者、政府官員、非政府組織，越來越頻繁地使用國際社會來表達自己對全球治理的認識，闡述各自對全球秩序的構想。其中，最具代表性的是英國學派對國際社會的認識。赫德利・布爾(Hedley Bull)提出，國際社會是指一群國家意識到它們具有共同利益和價值觀念，承認它們相互之間的關系受到一套共同規則和共同制度的制約。本文并非主要研究中國馬克思主義者的國際社會觀，而是試圖梳理國外馬克思主義關于這個概念的觀念變化，在總結馬克思、恩格斯相關論述的基礎上，重點解讀經典形態和發展形態的馬克思主義思想關于國際社會觀念的內涵，為當下的中國國際政治社會學研究提供參考。

　　一、馬克思主義國際關系思想中的政治社會學觀念

　　馬克思主義國際關系思想中，政治社會學內容十分豐富。上世紀八十年代西方學者就以國家階級性為切入點，關注國家行為體的歷史性和社會性。如深受英國學派影響的庫巴爾科娃(V.Kubalkova)和克魯斯克沙克(A.A.Curickshank)提出，馬克思主義關于國際關系的論述與其說是“國際關系的理論”，不如說是“國際關系的社會學”(sociology of international relations)。了解馬克思主義，不能只掌握馬克思的一些論斷，還要深刻認識到國際關系的社會本質，把握國家行為體的社會屬性。這種社會屬性不是虛無飄渺的，就本質而言關系全球政治的社會生產(the social production of global politics)。馬克・帕特(Mark Pupert)認為，就本體論來說，馬克思主義把國際關系看作是物質的，國家、國際體系和跨國權力關系深嵌在由生產等社會組織形式組成并被自身生產和再生產的關系體系之中。馬克思主義者視資本主義為全球現象而非國內現象。從這個角度看，馬克思對資本主義的論述本身反映了其對全球社會的一些思考，資本主義的特征從根本上體現了當時全球社會的特征，資本主義的發展趨勢從一定程度上影響著國際社會的發展。西方學者在研究馬克思主義思想的過程中，不約而同地注意到馬克思國際關系思想中的社會學觀念及對國際政治社會性的理解，特別是突出了生產性的社會生活對國際政治的影響。這是值得我們關注的，我們有必要從當前的某些國際政治學觀念中超脫出來，反思國際政治操作的社會根源和社會意義。

　　馬克思作為“政治社會學之父”，其國際政治思想中蘊含著豐富的社會學內涵。國內學者在這方面也作出了有益的探索，如有的學者指出，世界交往作為馬克思主義國際關系思想的重要概念，不僅指世界性的物質交往，也包含世界性的精神交往。世界交往本身包含著豐富的社會內涵，可以幫助我們認識國際社會形成、發展和結構轉型。也有學者在對馬克思恩格斯經典著作解讀中提出，世界歷史的形成和本質特征是近代國際社會真正形成的標志及物質基礎;馬克思恩格斯運用歷史唯物主義，在科學揭示人類社會發展規律的基礎之上，深刻闡述了國際社會發展的進程、成因、特點以及意義等。可見，無論是對整體性國際體系的認識，還是對國家行為體的認識，馬克思主義國際關系思想都蘊含著豐富的社會內涵。就整體性的國際體系來說，認為國際體系是物質性的社會世界。就國家行為體來說，民族國家首要的特性是社會性，是近代以來生產力與生產關系矛盾運動的結果。

　　二、馬克思主義對國際社會內涵的解讀

　　(一)世界性的交往關系總和

　　馬克思運用實踐唯物主義，闡釋了“社會”概念的內涵。他認為，全部人類生活和整體歷史的前提在于物質生活生產。“為了進行生產，人們相互之間便發生了一定的聯系和關系;只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的影響，才會有生產。”人們在生產過程中建立的彼此聯系，“即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的。”關于生產和交換中的相互聯系和關系，“生產關系合起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特特征的社會。”馬克思上述的論述，非常明確地闡釋了社會的內涵。首先，社會是相互關系和相互聯系的。社會不是個人的簡單機械相加的整體，“社會不是個人構成，而是表示這個彼此發生的那些聯系和關系的總和。”這里的聯系和關系，我們也可以理解為人們的交互作用，“社會――不管其形式如何――究竟是什么呢，是人們交互作用的產物。”總之，社會是關系性存在;其次，這樣的關系和聯系是在人們的生產和交換活動中產生的，是在滿足人們基本的物質生活需要的過程中產生的。最后，社會和社會關系是由生產力的發展變化所決定的，社會和社會關系的本質和形態因生產力的發展變化而在不同的階段表現為截然不同的特征。德國學者亨利希・庫諾(Heinrich cunow)在研究馬克思的社會觀時指出，“當人們為了滿足需要(生計)的目的而相互協作又相互敵對地去勞動時，他們就要結成某種相互關系。所有這一切產自一種在勞動過程中有內在聯系的相互關系的總和組成的社會結構。所有相互處于這種關系的個體組成社會。”庫諾認為社會是人們在生產和勞動中的相互關系和聯系的總和，是為了滿足人們的基本物質生活生產的需要。一般的集合體并不是馬克思所定義的社會，如股份公司、村落聯誼會和宗族都不是社會。馬克思所定義的社會必須是在一定的經濟條件和經濟關系下，為了滿足物質生活的需要進行集體協作的個體聯合或集合。“馬克思認為，在社會含義下包含的意思是，處于某一經濟方式所產生的互相作用和相互影響的圈子，其成員通過某些由經濟所決定的生活關系而彼此發生關系。由此看來，社會生活并不是任意一種共同生活，而是為了滿足一般的經濟需要并在一定經濟條件下的共同生活和協作。”馬克思社會概念作為關系性的實體，內部聯系的紐帶不是血緣，而是經濟的生產方

　　式。由于資本的擴張本性，資本主義生產下的關系必然要求擴展到全世界，那么資本主義的社會也就會擴展到全世界。發源于歐洲資本主義社會的相互聯系和彼此關系，橫向擴展到世界各地，在世界范圍內形成各種關系。這種世界性聯系的總和，在馬克思的社會概念視域里，就是世界性聯系總和的國際社會。另一方面，“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關系”。資本作為一種社會關系，隨著其本身在地域上的擴張，在全球范圍尋求剩余價值，這種社會關系也必然在全球范圍內扎根落戶，在近代就形成了資本主義生產力和生產關系所規定的國際社會。

　　(二)國際社會是契約基礎上的機械社會

　　馬克思社會范疇的內涵類似于滕尼斯(Ferdinand Tonnies)所提出的“社會”概念。在滕尼斯的學說中，“社會”與“共同體”相對。“共同體”是人與人之間建立在身體和血緣基礎上的結合，以感情、倫理為紐帶，“這些關系的一般根源是與生俱有的無意識的生命的相互關系”。“共同體”內部的關系是親密的，不分彼此的私人關系。“社會”是建立在觀念和機械基礎上的聯合，“在社會里，盡管有種種的結合，但仍然保持著分離”。人們之間的聯系建立在理性思考之上，一般通過契約確立各自的權利義務關系，而“共同體”中的關系更多是倫理上的關系。馬克思的“社會”內涵是在生產和交往的實踐基礎上不斷生成的關系的總和，這些關系有血緣和倫理的成分，也有分工和法理的成分。而且，隨著生產力的發展和交往的普遍化，分工和法理的成分會逐漸增多。資本主義生產和交往基礎上的資本主義國際社會，是完全建立在機械團結和社會分工上的關系總和。這個國際社會的形式類似于滕尼斯的“社會”形式，盡管存在著世界范圍內的普遍聯系和普遍交往，但個人依然是“孤立”的。這里的“孤立”指的是人始終處于異化之中，人在創造自己對象化物品的過程中，盡管體現了人的能力，但勞動的過程和勞動的結果是壓迫人的，勞動和資本處于尖銳的對立之中。國際社會中的分離，不是時間意義和空間意義上的分離，而是指人的本質上的分離，人與人之間關系的異化。

　　國際社會類似于滕尼斯的“社會”范疇，還在于國際社會中的關系主要是建立在契約基礎上的。在資本主義的生產、交換、分配、消費等各個環節，行為體通過契約建立了經濟關系，以及在此基礎上的政治關系、文化關系等。經濟交往的契約是國際社會規則的重要組成部分。這套規則不僅維護著成員間的利益共同體，而且再造了國家之間的關系。換句話來說，馬克思主義認為無政府狀態不是沒有任何規則的自然狀態，而應該是一種無政府下的社會狀態。現實主義對國際政治體系的考察，往往忽視了國際政治體系背后的資本主義社會結構。正是潛在的資本主義社會結構使得無政府狀態有了社會的內容。不過，值得注意的是，馬克思眼中的國際社會契約表面上由平等的行為體簽訂，但各自的權利和義務在實質上是不對等的。在今天看來，這正是“社會”的內在矛盾。要克服這個矛盾，又要吸納共同體的成分，但這不是回到依靠血緣等因素結合起來的共同體，而是更高層次的共同體，這是對“社會”的超越。正是古代向近代過渡時社會對共同體的脫離，以及當代條件下共同體對社會的更高層次的超越，推動了國際社會向共產主義共同體的演進。

　　(三)由生產力與生產關系矛盾決定的國際社會

　　“它們是以什么方式構成社會的呢?這令人想起國際關系理論中有關問題的闡釋。答案是，在這種情況下，個體的私人勞動只有通過作為商品的產品的交換才會成為社會勞動。”羅森博格(Justin Rosenberg)對社會的理解很明顯是建立在對生產力與生產關系的矛盾運動的理解上，認為資本主義商品生產的根本特性就是以社會為價值生產對象。馬克思在看待全球范圍的資本主義生產時，首先規定的是其生產的社會性。從歷史上看，國際社會的形成不能脫離生產力與生產關系特別是資本主義的發展，這是由資本主義生產方式的趨利性、外向性和擴張性決定的。“創造世界市場的趨勢已經包含在資本的概念中。任何界限都表現為必須克服的限制。”資本的擴張性驅使資產階級到處落戶，到處扎根，到處開發，到處建立聯系，打破了民族的藩籬，消除了各民族閉關自守的狀態，“使一切國家的生產和消費都成為世界性的”“各國人民之間的民族分隔和對立日益消失”。“它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強仇外心理的重炮。它迫使一切民族――如果它們不想滅亡的話――采用資產階級的生產方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界”。所有的社會關系、社會運動、社會現象都被罩上資本主義的結構性選擇。

　　國際社會不僅僅是從地方性聯系轉變為全球性聯系，更為重要的是，所有國家間、個人間關系都是受制于資本主義生產方式。“沒有一個國際關系的分析是不參考資本主義及其所產生的社會形式和由它構成的世界體系。”總之，馬克思主義眼中的國際社會，是整體性的國際社會，就其本源來講是由資本主義生產方式造就的國際社會。這決定了馬克思主義把無政府狀態“不是作為地緣政治的超時空狀態而是作為資本主義現代性特有的社會形態”。因此，威斯特伐利亞時代以來由資本主義造就的國際社會，發展到十九世紀必然呈現出資本主義生產關系固有的不公平性和內在矛盾性。要打破這個國際社會的結構，就必須從改變資本主義生產關系開始，世界革命的實質是建立一種新型的更加適合于生產力發展的生產關系。

　　三、馬克思主義國際社會觀的發展

　　馬克思、恩格斯對國際社會的認識，是一種經典形態的馬克思主義國際社會思想，反映了資本主義自由發展時代經典作家們關于國際社會的天才洞見。隨著資本主義社會向晚期資本主義社會的轉變，作為國家聯合體的國際社會必然也要體現社會轉型的特征。在這種社會大轉型的時代背景之下，馬克思主義本身也開始向發展形態轉變。如果說經典形態的馬克思主義主要體現了西歐經驗的話，那么發展形態的馬克思主義主要體現了以蘇聯為主的東歐和南歐的經驗。發展形態的馬克思主義一方面呈現出強烈的蘇聯色彩，一方面也有著西方馬克思主義的成份，這實質上代表了兩種國際社會研究方向。蘇聯特色的馬克思主義思想體系不但體現在列寧、斯大林等人的世界革命、國際危機等論述中，還主要為“世界經濟”思想所繼承和發展;西方馬克思主義思想中則主要演化為世界體系思想和世界公民社會思想。

　　馬克思、恩格斯對整體性國際社會的認識，特別是他們對世界范圍內經濟聯系的認識，后來被布哈林(Nikolai Ivanovich Bukharin)以“世界經濟”的范疇加以概括。布哈林之所以要研究世界經濟，是因為他認為各個國民經濟體不是孤立隔絕的單位，而是世界經濟的構成部分。國家間斗爭，首先應該被看做是世界經濟各個部分之間的斗爭。因此研究帝國主義，歸根到底要分析世界經濟的發展趨勢，分析世界經濟內部結構發生的變化。“世界經濟是全世界范圍的生產關系和與之相適應的交換關系的體系。”在壟斷資本主義的生產和交往的基 礎之上，國際分工和國際交換建立起整體性的世界聯系;在生產勞動方面，整個世界的社會勞動被劃分在不同國家中，各國的勞動通過國際交換成為全世界社會勞動的一部分。這樣，在生產和交換領域就形成了整體性的相互依賴關系。資本主義社會中的任何單一個體的勞動，若能參與到交換過程中，必須的前提條件是自己的勞動是為對方的勞動，只有當彼此都是為對方的勞動，勞動才有社會勞動的形式，交換才有可能。正如馬克思在《資本論》中所說到，“一旦人們以某種方式彼此為對方勞動，他們的勞動也就取得社會的形式。”個體性勞動的社會性要求使得勞動者之間是為彼此生產，使得交換必然發生，這些所帶來的就是普遍的聯系，是覆蓋整個世界范圍的世界聯系。布哈林重點突出了整體性的世界聯系，卻未能深入研究與普遍聯系過程相伴隨的文化方面的變化和社會方面的聯系。布哈林對整個世界的認識，關注的是各個國家、各個地區的經常性的聯系，這些聯系所構成的世界經濟是對當時壟斷資本主義階段國際社會基本側面的描述和概括。

　　馬克思主義國際政治社會學思想在二十世紀后半葉的重要發展后果之一，就是形成了沃勒斯坦的世界體系思想。沃勒斯坦明確提出，歷史上唯一出現的社會體系是世界體系，社會體系的特征就是勞動分工的存在，不同的部分或區域依賴于相互間的經濟交換。現代世界體系的顯著特征就是，經濟決策主要定位在世界經濟的范圍內，而政治決策主要定位在擁有較小法律控制的政治國家手中。在現代世界體系，不會出現世界帝國那樣龐大的中央政府，國家可以在單一的經濟框架中競爭。沃勒斯坦也不否認國家在資本主義市場體系中的地位和作用，國家本身的能力影響市場的運行。現代世界體系一旦確立，就圍繞兩個對立關系展開：一是階級關系，即無產階級和資產階級，主要由統治階級來決定，具體來說，就是通過財產權、資本積累、生產技術控制等壟斷生產決策權;二是勞動分工的空間等級，也就是“中心―半邊緣―邊緣”的結構。沃勒斯坦始終強調世界體系是在社會分工和交換基礎上形成的彼此聯系的全球性社會，這樣的認識是繼承了馬克思主義在社會勞動和國際交換上的觀點，看到了社會分工和國際交換在擴大的過程中所型構的普遍聯系。可以說，沃勒斯坦的世界體系思想在這一點上體現了馬克思主義的國際社會觀念。當然，沃勒斯坦與經典馬克思主義在認識上是有差別的。沃勒斯坦的世界體系作為僅有的社會體系，包括世界帝國和現代世界體系兩個類別，它們的最大區別在于是否擁有統一的政治形式。就世界帝國來說，統一是必然的政治形式，但可能是封建的，或者是帝國式的。現代世界體系是建立在資本主義之上的，不存在統一的政治形式。

　　如果說布哈林重視國際社會的經濟內涵，沃勒斯坦重視國際社會的生產內涵的話，而哈貝馬斯則從文化或文明方面豐富了關于國際社會的看法。鑒于民族國家在全球化沖擊下的脆弱性，哈貝馬斯認為必須在后民族國家中建立新的社會認同。這個新的社會認同的核心就是商談過程中建立起來的“憲法愛國主義”。哈貝馬斯堅持的是一種普遍主義的民族國家概念，在普遍主義的法律共同體下，個人無論出身、身份，只要信仰國家的憲法和法律，就可以成為這個國家的公民。只要公民在商談過程中對憲法產生認同，就可以建立超越民族國家的后民族國家集體認同，就可以構建整個世界的社會整合和群體團結。

　　哈貝馬斯關于國際政治方面的思考，從根本上建構了一個超越民族國家的集體認同，也就是對政治共同體認同的來源不是來自于前政治的民族國家，而是來自于對民主法律的認同，這就是其憲法愛國主義的核心。憲法愛國主義主張，現代社會應該以公民共同制定的法律為基礎的集體認同，來代替民族主義的前政治的民族認同。以此認同構建的政治共同體，才能在堅持現代性成果的同時，應對全球化的挑戰。人們對法律規范的認同來自于交往行為，正是在交往過程中的反復論證，所達成的法律規范才為大家所認可。交往行為作為以理解為取向的社會行為，所達成的是被行為體接受和認可的理性的共識。在后民族國家中，共同體的統合和社會的團結就來自于交往行為，在這里表現為商談。行為體之間的話語商談達成一致的法律規范，成為了行為體認同的核心，建構了集體的共同體，從而走向世界公民社會。

　　哈貝馬斯所論述的世界公民社會的構建是通過交往行為來完成的，在政治領域中，就是通過商談行為來進行的。從根本上說，哈貝馬斯所說的交往行為是一種語言行為，它與其他語言行為的最大區別在于交往行為是以溝通(理解)為取向的。馬克思主義的國際社會也是通過交往實踐來生成和建構的。在馬克思主義思想中，交往內涵包括三個部分：一是生產勞動以及在生產基礎上的商品交換，商品貿易;二是交通運輸的發展，行為體之間聯系的頻繁，這主要表現在交通工具的革新以及帶來的人們交往方式的改變;三是精神上的交往，思想和情感的交流，文化觀念的溝通。不過，盡管哈貝馬斯在思考國際社會的時候，抓住了交往這個核心概念，但作為語言行為的交往和與生產緊密聯系的交往依然存在重大區別。

　　結語

　　國際社會是在資本主義大工業和世界交往基礎上形成的世界性的聯系和關系的總和，是建立在契約基礎上的機械社會。現代性和市場經濟是國際社會的本質規定，這個本質規定了國際體系的“社會選擇”，也就是工業社會在全球范圍內建立自己的社會方式。布哈林的世界經濟突出了整體性國際社會的生產關系和交換聯系;沃勒斯坦的世界體系強調了國際社會的資本統治本性;哈貝馬斯的世界公民社會則聚焦了作為語言溝通的交往行為建構的政治共同體。馬克思主義的國際社會內涵與英國學派的最大區別在于鮮明地突出了生產力與生產關系對于工業社會的規定性，這就要求我們在研究國際社會時，不能僅僅從上層建筑或者公共領域中尋找國際社會發展的根本動力。我們必須樹立上層建筑、社會公共領域以及經濟基礎等多方面整體性的觀念，必須從人類歷史發展的眼光去對待國際社會，包括國際社會規范的不公平本性。這種不公平本性帶著深深的西方民族文化、政治文化、宗教文化與工業化、資本化高度結合的歷史痕跡，并且因為地緣政治和地緣歷史等因素而透視出世界政治經濟文化的高度不平衡性。因此，它所帶來的一個重要啟示是，我們在研究國際規范擴散和“社會化”等重要范疇的時候，要清除對規范價值中立的預先假設，從歷史性、實踐性、文化性相結合的角度來闡釋這個日益變化著的國際共同體。

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