孔子成功的秘訣
孔子成功的秘訣
孔子，名丘，字仲尼。春秋時期魯國陬邑昌平鄉(xiāng)(今曲阜市南辛鎮(zhèn))人。家中排行第二。我國古代偉大文學(xué)家、思想家、政治家、教育家、社會活動家、古文獻整理家，儒家學(xué)派創(chuàng)始人。相傳曾修《詩》《書》，訂《禮》《樂》，序《周易》，作《春秋》。以下是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的關(guān)于孔子成功的秘訣，歡迎閱讀!
孔子簡介：
孔子一生從事傳道、授業(yè)、解惑，被中國人尊稱“至圣先師，萬世師表”。后人把孔子的言行語錄，作成《論語》。
孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃;相傳有弟子三千，賢弟子七十二人。
“子”：古代對成年男子的尊稱，在戰(zhàn)國末期時期，擁有一定社會地位的成年男子都可以稱為“子”，而且都希望別人稱自己為“子”，因為“子”還是一種爵位，所謂“公侯伯子男”是也。但是，真正能獲得別人以“子”相稱的，一般是兩種人：要么在社會上公信力較高的，如“老師”;要么就是較有道德的貴族;孔子、老子屬于前者。
孔子是我國古代最偉大的政治家、思想家、教育家之一。他還是儒家學(xué)派創(chuàng)始人，世界最著名的文化名人。在天道觀上，孔子不否認(rèn)天命鬼神的存在，但又對其持懷疑態(tài)度，主張“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。 孔子與孟子并稱“孔孟”，孔子被尊為“至圣”“素王”，曾子則為宗圣。孟子為“亞圣”。他的言行被他的學(xué)生寫成創(chuàng)世巨作《論語》。
孔子成功的秘訣：
人是生活在特定的社會環(huán)境中的，而社會環(huán)境并不以人的意志為轉(zhuǎn)移。因此，在不可確定的外在環(huán)境中如何擁有自己確定的心性，如何以確定的心性處世立身，是人生在世必然會碰到的重大課題。思想家孔子曾大量論及這一課題：他主張以“內(nèi)方外圓”的處世智慧，達(dá)成個人心性與社會環(huán)境的“和而不同”，塑造出松柏常青的理想人格。
1、追求內(nèi)在的直、正、剛
孔子把一個人的屬性歸結(jié)為內(nèi)在品質(zhì)和外在現(xiàn)象兩方面，內(nèi)在品質(zhì)是人的長期行為所形成的德行，屬于人本質(zhì)的東西;外部現(xiàn)象主要表現(xiàn)為一個人所擁有的物質(zhì)財富和社會地位?？鬃诱J(rèn)為，內(nèi)在品質(zhì)非常重要，人應(yīng)當(dāng)重點塑造自身的優(yōu)良德行。
對于人內(nèi)在的德行塑造，孔子逐層提出了“直”“正”“剛”的準(zhǔn)則。
首先是要求“直”。“直”包含無隱、無偽?？鬃涌隙?ldquo;直道而行”的品格，表白自己“吾無隱乎爾。”認(rèn)為“人之生也直，罔之生也幸而免。”人在世上生存是因為直，欺罔的人也能生存，那是僥幸避免了災(zāi)禍。對不直的隱匿性格，孔子則持貶斥態(tài)度。他把“直”視作人生基本原則的一條底線。
其次，提倡“正”。“正”是對擔(dān)任一定社會治理責(zé)任的人的進一步要求，指人的品行端正、行為正派。孔子對前來討教政務(wù)治理的季康子說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”在他看來，只要“君子”們率先垂范，就一定能對普通民眾的德性行為發(fā)生正面影響。
再次，贊賞“剛”。“剛”表示一個人理想、目標(biāo)和原則的堅定性和不可移易的特征。孔子提出：“剛、毅、木、訥，近仁。”“剛”是第一位的品格。孔子認(rèn)為：“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。”一個人為了保持內(nèi)在的信念，生命也可以放棄，可見其剛強程度。他又認(rèn)為“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”無論如何，一個人的意志是不能被征服的。這里的“剛”應(yīng)該是踐行“仁”時的意志堅定，不可侵奪，表現(xiàn)為堅貞不屈、舍生忘死的內(nèi)在品格。
2、實現(xiàn)外在的柔順和圓潤
在追求德行塑造的同時，孔子認(rèn)為對外部表象可漠然置之。他認(rèn)為人的外在環(huán)境是不由人主觀選擇的，不可勉強，因而主張人們與時相應(yīng)、可進可退。他明確表示自己的處世是“無可無不可”的態(tài)度。
面對清濁不定、無法把握的外在環(huán)境，孔子認(rèn)為應(yīng)以靈活的方式應(yīng)對，以求和睦相處、存身待時。在他看來，人的處世并沒有非如何不可的固定方式。對此，他作了多方面的論說——孔子曾經(jīng)認(rèn)同“深則厲，淺則揭”的生活方式，即河水深時就和衣趟過，水淺時就撩衣過去，不主張固執(zhí)一端。他生活中堅守的四條原則是“毋意、毋必、毋固、毋我”。其中的第二、三條就是不絕對肯定，不固執(zhí)，表達(dá)了一種靈活的處世風(fēng)格。他曾說自己“疾固也”，即不贊成生活中的固執(zhí)。
關(guān)于如何處理與朋友、君上和世道的關(guān)系，孔子的觀點是：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”“天下有道則見，無道則隱。”在孔子看來，人們對父母、朋友、君主和社會環(huán)境應(yīng)該忠誠以待，但當(dāng)這種忠誠不能得到理解，甚至?xí)o自己帶來羞辱或危險時，則不可勉強而為。他贊揚蘧伯玉“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之”的君子風(fēng)格，教育學(xué)生們要根據(jù)不同情況采取靈活的處世方法?？鬃拥倪@種處世方式表現(xiàn)出其外在的柔順和圓潤。
3、塑造內(nèi)方外圓的人格
孔子要求人們著力于塑造內(nèi)在品格的正直與剛強，同時主張以進退適宜的方式達(dá)到外在的柔順圓潤，這是一種外柔內(nèi)剛、內(nèi)方外圓的人格。
孔子理想的人格模式，既要求人們具有堅貞不屈的意志和品格，又要求人們具有良好的修養(yǎng)和柔順圓通的處世方式，保持外在的和合局面。他曾贊揚衛(wèi)國大夫?qū)幱嵴f：“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”寧俞的過人之處不在于能在政治清明時施展才智，而在于在政治黑暗時愚鈍得使人渾然不覺，從而保全自身，也巧妙地保持了自己內(nèi)在方正的品質(zhì)。
孔子一方面反對只講處世圓滑而品行不正的行為，如他多次表明對“巧言令色”之人的反感，認(rèn)為外表偽善的人很少有仁德。另一方面，他也認(rèn)為，不知靈活變通，就難有人格的完滿。他在回答一位學(xué)生關(guān)于什么是恥辱的問題時說：“邦有道，谷;邦無道，谷，恥也。”國家政治由清明變得黑暗了，一個人還不知變通地在做官食祿，而不能與政治決裂，這就是恥辱。這是外在的“不變”傷害到了其內(nèi)在的方正。
在這種意義上，孔子認(rèn)為，鄙陋的人做官從政是難以做到人格完滿的：“其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。”沒有得官時擔(dān)心得不到，得到后又擔(dān)心失去它。如果擔(dān)心失去官位，就什么事情都做得出來。在孔子看來，事情的要害就在于這些人處世方式上缺乏可進可退的圓順性，知進而不知退，必然喪失本我應(yīng)有的方正。
4、“君子和而不同”
孔子進一步把理想人格的設(shè)定與社會和合的企求結(jié)合起來，提出了“君子和而不同”的人生理念。這里的“不同”，是指人內(nèi)在的方正、剛強和個性差異;這里的“和”，是指人們以圓通柔順的處世方式實現(xiàn)與外在事物的和諧。所謂“禮之用，和為貴。”這里的“和”，正是指在堅持“禮”的原則時與外界事物的和諧關(guān)系。“和而不同”，構(gòu)成一種較高境界的人生哲學(xué)。
孔子對內(nèi)方外圓的理想人格曾作過生動的比喻：“不曰堅乎，磨而不磷?不曰白乎，涅而不淄?”至堅者磨而不薄，至白者染之于涅(一種黑色燃料)而不黑。它們能適應(yīng)外部環(huán)境，即使在不利的境遇中也能保持自己堅硬和潔白的本色?？鬃舆€把這種理想人格比作松柏：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”眾木紛雜，只有松柏才能在嚴(yán)寒季節(jié)保持青綠之色，它能圓潤地應(yīng)付有利和不利的生存境遇，從而堅守自我本性，真正做到內(nèi)方外圓、外柔內(nèi)剛，成為和而不同的典范。
孔子的堅白之論與松柏之喻展示了他所提倡的理想人格的本質(zhì)特性，標(biāo)示了一種高尚的人生哲學(xué)。自此以后，堅韌不拔、堅貞不屈、潔白不染就成了深受人們贊頌的優(yōu)秀品行，松柏常青更成了志士仁人自我塑造和一生追求的崇高精神風(fēng)范。