練太極拳放松的兩個關鍵
練太極拳放松的兩個關鍵
放松對于我們每個人來說都非常重要，練太極拳的好處是放松，常練太極拳能增強體質。下面是學習啦小編為大家整理的關于：練太極拳放松的兩個關鍵。歡迎閱讀!
練太極拳放松的兩個關鍵
太極養生效果為什么那么好呢?放松是其中之一。練太極拳要求心靜體松，可以緩解精神壓力和大腦疲勞。
練太極拳放松的關鍵首先說融化
融化是指溶解、消融，就像冰雪在春天來臨之際漸漸消融變成了水一樣。在太極拳訓練時，要求我們肢體放松、精神放松，具體來講就是放松肌體細胞，以及思維狀態。
在意念當中就像自己周身的細胞融化了一樣，不頂撞，不拉扯，不著力，在一片空濛中行拳，那才叫一片神行。這也是我在《法門》一文中所說的“用最小的力量完成規定的動作”。
在練習中要抓住放松的特點，初學太極拳不要重視外在姿勢，要重視內修，只有這樣才能練出太極真功夫。
練太極拳放松的關鍵其次是關節拔長
很多人一聽到松，就自然而然地理解為耷拉而萎縮。例如把松肩沉肘理解為兩臂蜷曲萎縮而不伸展。其實太極拳的“松”本來就包含有關節拔長的含義。
在練習太極拳的時候，要求周身關節徑向拔長，使縫隙加寬，以便轉關靈活、氣血通暢，從而培養混元氣，形成掤勁。掤勁是八勁之首，是其他勁力的基礎，也是養生保健、防身自衛的基礎。
很多老師都要求學生把肢體舒展，“舒展大方”，也是這個意思。在陳式太極拳的練習中，我總結了一句話叫做“越沉越展”，意思是說你越想松沉的好，就越要拔長關節縫隙。
練習太極拳要做到支撐八面，如何支撐呢?就是要做到舒展大方，掌握內勁的技巧，這樣才能打太極拳才顯得完美。
這句話還是很經典的，一經教給學生，他們會很快就能其中的味道。所以現在拿出來與全世界更多的太極拳愛好者分享。
肌肉向下松沉則很好理解。由于第一點中說到細胞融化的概念，那么有人就問了，“融化后跑到哪里去呢?”答曰，“向下松沉”，因為地球有吸引力，那些放松了的細胞自然向地球方向去，否則就會違背萬有引力定律了。
有人再問，“是不是所有的細胞象稀泥一樣向下落去?”，答曰，“不會，因為有精神控制著骨骼結構，骨骼提領著肌肉組織，所以不至于坍塌一片、稀爛如泥”。
其實，我在其他場合也講過，應該把太極拳中的“松”字理解為“筋道”。因為松的目的是為了通，內氣暢通。
暢通之后，再經過長期訓練，達到氣與力合，就會讓周身產生一種筋道的勁道，就像揉面揉到位了一樣，松軟而又有彈性，這正是太極拳所需要的，這也像老道士煉丹，是經過了若干道工序才可以到達的層次。簡單得把這動作叫做“松”，往往會引起初學者的誤解。
練太極拳放松的作用
1、有助于消除疲勞，特別是大腦可以得到凈化和調整，思維清晰。同時，四肢百骸普遍受到良性功能刺激，各系統器官功能協調、心理狀態和生理狀態平衡，大大增強免疫力。
2、有利于氣血經絡暢通，達到舒筋活血，促進新陳代謝，避免造成呼吸急促、心跳加快，甚至氣滯血糖等副作用。
3、有利于動作轉換的輕靈、協調，否則，就顯得僵硬、笨拙。
可見，做到放松，可以使我們的肢體自然舒展，更加連綿不斷。
4、便于內氣下沉，上虛下實。既有利于身體穩固，又有利于發力扎實，因此，也可以說，不會放松，發力就不會有力。
5、有利于追求柔軟，積柔成剛。只有松柔，才可生剛;沒有松柔，就沒有剛勁。同時，也可把練拳的過程作為品味太極拳深刻內涵的過程，加深對拳理拳法的理解。
練太極拳放松的重要性
1.“松”是前提
在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻，首先一條是要做到身體的放松。拳論曰：“筋骨要松，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。”這里強調了練太極拳要求身體從上到下、從里到外一定要放松。
不能松就不能柔，不能柔就不能靈活;不能松，勁就會僵，氣就會滯，氣勁僵滯就不能做到一氣貫通，勁力完整，變化靈活。不能做到放松，推手時就容易產牛僵勁、頂勁;不能做到放松，聽勁就不靈，不知變化易被人所制。
松對現代人來說有很多好處，例如，人們現在為什么容易生病呢?這是因為生活壓力太大，長期的緊繃自己，身體抵抗力下降，從而導致疾病有機可乘。
所以歷來太極拳家把放松作為練好拳的第一要求。過去拳家練拳都盡量選擇一個幽靜沒有干擾的場地。這是創造一個放松環境;上場打拳先要洗心滌慮。平心靜氣，這是創造一個放松的心態。
陳照奎先生曾經說過：“太極拳全過程都要松下來，要沉下來，要百分之百地放松。同時，周身節節都要松下來，要松到手指肚。”有了松有了靜，頭腦清晰，心平氣和，興趣盎然，在這種狀態下打拳，自然是行云流水，動作流暢，神采自現了。
“節節貫串”就是強調動作南形整而勁整，把人體的四肢和軀干視為三節，三節之中各節又可分為三節，節節再分。運動時由下而上，或由上而下，順節序而動就能達到“整”字訣的要求。
修煉太極拳是個循序漸進的過程，不能急于求成，許多人想快速習武上身的感覺，往往是事半功倍。
如能做到了這一點，那么虛靈就會自在其中了。這里需要指出的是，所有外面的動作，要由內勁(內氣)帶動，所謂內不動外不動，以氣運身，內氣鼓蕩，外形飽滿，身體上下兩個關節都要在意識的指揮下，一節節松開運轉，如同一串珠子在抖動、在旋動。
初學太極拳者，從外形上往往動作不協調，顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。
待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規律，就會氣勁順遂，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。
2.“意”是主導
太極拳講究用意不用拙力，對初學者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”入手，練習意氣的感知。
比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，并使真氣徐徐貫人丹田，此時小腹部隆起。
命門同時向后膨脹，并且帶脈一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然后順尾椎上升到脊背，再后從脊背到大椎到肩到肘到掌，最后從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫，但練習時間長了，就能運用自如了。
關于意念“假想”，其實在武術其他門派中也有同樣類似的練法，如大成拳的七步功法中的站樁和試力兩部功法，就非常強調意念調控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。
這些意念活動的目的，主要為幫助初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢，體會力量，抑制雜念，放松入靜。
太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注于一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導，所謂“以意行氣.以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”。
氣為形體的動力，氣行之內，體形之于外，表里一致，是為完整。每一動，唯手先著力，隨即松開，尤須貫串一氣。始而意動，既而勁動，轉接要一線串成。行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。
實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導，行拳走架時全身放松，要用意引導氣之運行，內氣鼓蕩，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。
常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向、漫不經心，這種練法玩玩可以，于練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此練功久而久之人不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。
太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導，以丹田為核心。
楊澄浦公云：“氣能人丹田，丹田為氣的總機關，由此分運四肢百骸，以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎么動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細品其昧，總覺得淡了許多。
觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺別扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必于腰勁(丹田功夫)求之。
陳發科公曰：“內不動，外不動;腰不動，手不發。”陳照奎先生講。“丹田內轉”，一切拳勢動作都要“結合丹田帶動”。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所云：一動無有不動。
其“一”者，腰也、丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部(丹田)的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。
如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。
這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關節，腰部發勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭三夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出于脊背，由肩而肘到手。
丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至涌泉穴，然后通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰復歸丹田。
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