茶道在中國發展受到哪些宗教影響
茶道在中國發展受到哪些宗教影響
中國茶道與宗教有著密切的聯系，它受到儒、釋、道等諸多哲學思想的影響和滲透，使其內涵不斷的豐富和發展。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道的宗教影響，一起來看看。
茶與道教
道教是中國漢民族固有的宗教。自東漢順帝漢安元年(142)道教定型化之后，在名山勝境宮觀林立，幾乎都栽種茶樹，宮觀道士流行以茶待客，以茶作為祈禱、祭獻、齋戒，以及“驅鬼捉妖”的祭品。同時，茶對人體的功能也在道教門徒的宣揚下被人重視。道教對茶的傳播起了一定的作用。
"自然"的理念導致道教淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。道教的"隱逸"，即是在老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想上發展起來的，它與茶文化有著內在的關聯;隱逸推動了茶事的發展，二者相得益彰。
道教的天人合一的精神境界，表現為人們在飲茶時對自然的親近，在思想認識、情感上與自然的交流、對話。茶人在飲茶的同時，希望在人格上能與自然相比擬，并通過茶事實踐去感悟大自然的規律，去親近去契合大自然，使自己的心境得到清凈、恬淡、寂寞、無為。在茶人看來，自然的萬物都具有人的品格、人的情感，都是有生命力的，都是親切的、可愛的，這也正是吸收了道家思想的自然理念所至。
正是由于道家“天人合一”的哲學思想融入了茶道精神之中，使人們心里充滿著對大自然的無比熱愛和眷戀，使人們有著親近自然、回歸自然的強烈渴望。道家的另一指導思想是尊生樂生，道家認為人生活在世上是一件快樂的事情，為了讓自己更加快樂，不是消極地等待來生，而是主動適應自然規律，把自己融合在自然中，做到天人合一。道家對養性與養氣很重視，把它們看成是養生的真正目的，道家品茶主要從養生貴生的目的出發。道家主張靜修，認為茶是清靈之物，為草中英，通過飲茶能使自己的靜修得到提高，從茶道中悟出天道、人道，于是茶成了道家修行時的必需之物。
茶與佛教
佛教的興盛發達，對茶的廣為傳播和發展，有很大的影響。佛教的修行方法是：戒、定、慧。定、慧就要坐禪，禪是靜慮之意。佛教禪宗大興后，僧俗信徒都得坐禪。茶所具有的興奮破睡、止渴生津等功能，以茶待客的習俗，很能適應佛教僧俗信徒守戒坐禪的需要。唐代開元時，由于大興學禪，夜間不睡不食，只許飲茶，輾轉相傳，形成“人自懷挾，到處煮茶”的風俗。唐代德宗興元元年(公元784)，百丈禪師懷海(公元720-814)整頓和建立了新的禪宗戒律，鼓勵僧徒坐禪，飲茶成為僧徒每天不可缺少的生活大事，形成了整套莊嚴肅穆的茶禮。宋代不少敕建的禪寺遇有朝廷欽賜大衣(袈裟)錫杖之類的慶典或特大的祈禱會時，往往就用盛大的茶禮款待賓客。這種茶禮不僅推廣到各佛教叢林，也傳播到蒙藏一帶佛教另一支派喇嘛教地區。佛教在中國興盛時，僧人在寺廟的附近廣植茶樹，精采細制，并十分注意烹茶技藝，以招待施主香客。
日本茶葉起源于中國。日本茶葉的傳播發展，從栽種、制造到飲用，無一不與唐宋時代日本來華留學的僧侶有關。在日本歷史上吃茶的最早文字記載是在公元729年(唐玄宗開元17年)，也就是日本圣武天皇天平元年，日本朝廷召集百名僧侶在宮廷講經賜茶，很象中國古代寺院舉行的茶禮。相傳唐代，最澄和空海等日本名僧，曾從中國帶去茶籽，在日本廣為種植。最澄于公元805年(唐貞元21年)回國時，從天臺山、四明山帶去了當時風行的不少餅茶和茶籽。空海曾幾次往返日本和中國，也帶去了不少餅茶和茶籽，并傳去了制茶法。
茶與伊斯蘭教
伊斯蘭教在世界上主要分布于西亞、北非和東南亞各地。公元7世紀中葉傳入中國后，教徒大多集中在中國西北邊境少數民族集居的地區。伊斯蘭教戒律森嚴，酒是禁用的，而茶是被提倡的，認為茶能給人以一種道德的修煉，使人寧靜清心。加之，中國居于西北地區的民族多以放牧為生，多食牛羊肉，吃蔬菜很少，因此飲茶就顯得更為重要。西北地區的回族人民多飲用罐罐茶，方法是在粗陶罐中煮茶。用茶量很大，茶汁很濃，有助于去油膩，助消化，成人每月消費可達1千克左右。
伊斯蘭教在中國北方及西北邊疆的回、維吾爾、哈薩克、烏孜別克、塔吉克、塔塔爾、柯爾克孜、撤拉、東鄉、保安等民族地區傳播最廣。這些地區大部處在高原地帶，氣候寒冷，以畜牧業為主，并以乳肉類為日常主要食品，蔬菜奇缺，在長期生活實踐中，逐步認識飲茶不僅能生津止渴，且有解油膩助消化等功能，加以伊斯蘭教戒律是不能飲酒，于是以酥油茶、奶子茶等敬客，蔚然成風。不少信奉伊斯蘭教的國家，如摩洛哥、阿爾及利亞、埃及、阿富汗、巴基斯坦、伊朗等都是如此。
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