茶文化與儒佛道的關系是什么
茶文化隨著佛教傳入、道教興起，飲茶已與佛、道教聯系起來。下面是學習啦小編精心為你整理的茶文化與儒佛道的關系，一起來看看。
茶文化與儒家的關系
儒家的道德觀念與茶道精神是一致的。
唐末劉貞亮概括了飲茶十德，即：“以茶散郁氣，以茶祛睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可行道，以茶可雅志”。中國人“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，這四條都是通過飲茶貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。
中國的茶道能成為一種極其廣泛和普遍的社會文明，成為人們的精神生活的重要部分，與它能深入到社會的各個層次有很大關系，如宮廷的茶宴、士大夫的茶會、市民層的茶飲、鄉間的茶俗，還有僧侶的茶禪、隱逸者的茶趣。前四個層次都和儒教茶文化及其思想有極大關系，它們基本上是以儒教觀念為指導的，所以說茶道與儒家學說有著千絲萬縷的聯系。可以說在漫長的茶文化歷史中，中庸之道及廉恥中和的精神一直是儒家茶人自覺貫徹并追求的某種哲理境界和審美情趣。
茶是一種中正平和之物，通過煮茶品茶能平和人的心情，茶的審美境界能消除人的煩惱，因而，茶得到講求和諧的中國國民的特別喜愛。唐人裴汶對茶性的體驗："其性精清，其味淡沽，其用滌煩，其功致和"，即飲茶能平和人的心情，并能"至其沖淡，簡潔、高尚、雅清之韻致。可見，茶是中國文人士大夫得志時怡情、修性的重要手段，而茶更是中國文人士大夫失意時安慰人生、平衡心靈的重要手段。得志時陶冶情操、修身養性，失意時安慰人生、平衡心靈。通過飲茶，營造一個強化人與人之間和睦相處的和諧的空間。
儒家是入世的，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象入世的，而茶文化這種特殊的文化形態，卻比其他任何形態的文化都更能具體而實在地造就這種精神和形象。儒教茶文化真正能代表中國茶文化的核心。茶道以“和”為最高境界，亦充分說明了茶人對儒家和諧或中和哲學的深切把握。
茶文化與道家的關系
明代優秀茶學家朱權(1378-1448)，在他的《茶譜》中明確指出：
①茶是契合自然之物，“天地生物，各遂其理”。
②茶是養生的媒介。他認為，飲茶主要是為了“探虛玄而參造化，清心神而出塵表”。這兩條，都是道家茶文化的主要思想。道家修煉，主張內省，崇尚自然，清心寡欲。無為而又無所不為的理念，自身與天地宇宙合為一氣的目標，道家使人們相信在飲茶中可以得到充分感受。
中國茶道中的道家理念：
1、尊人：
三才杯，杯托、杯蓋、杯子，天大、地大、人更大;貴生：道家為茶道注入的功力主義思想。道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道注重茶之功，即茶的保健養身功能。
2、坐忘：
道家為茶道提供的入靜法門，茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，也可通過此來實現。無己：道家的“無己”—茶道中的“無我”，并非肉體上消滅自我，而是精神上泯滅物我的對立，達到契合、自然、心納萬物。海峽兩岸茶人舉辦國際“無我茶會”，日本、韓國參與。道法自然，返璞歸真：物質：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩賜的“珍木靈芽”。順應大自然的規律才可出好茶。
3、行為：
茶事活動中，自然樸實，一顰一笑都應發自自然，任由心性，不造作。精神：自己的心性得到完全解放，升華到“悟我”的境界。
茶文化與佛家的關系
自東漢末年佛教傳入中國后，中國的茶葉便開始沐浴佛的光輝，伴隨佛教中國化的歷史進程，這種影響也日漸加強，由名山、名寺植名茶到飲茶成為“和尚家風”，因“禪教合一”而出現中國茶文化的新景觀——學者們稱之為“茶禪一味”。僧人在茶藝的研究方面也作出了杰出的貢獻，“僧家造法極功夫”(道士呂巖語)是十分公允的評價。
在佛門，茶不僅用于祭祀。飲茶也是僧人生活習俗，后來茶禮竟納入僧家法律強制施行。《百丈清規》對于剛出現的佛門茶俗的發展和鞏固起了決定性作用。
懷海制定《百丈清規》后半個世紀，佛門茶事的文化層次迅速提高，不再執著于驅睡悅志，也不止步于自然無為的道家思想，僧人在飲茶中發現自己，見性成佛，向佛學和美學的最高境界——禪境靠攏。
茶與禪的結合首先基于僧人對茶的認識。中國僧人認為茶有三德：
①坐禪時，通夜不眠;
②滿腹時，幫助消化;
③茶為不發(抑制性欲)之藥。因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發出禪宗茶道。(丁文《中國茶道》)在寺院，品茶是參禪的序曲，品茶又以參禪為目的。必須指出的是：“茶有三德”只是僧人對茶功的初步理解，對于茶的文化內涵尚未窺堂奧。認識雖然浮淺，但確已促使僧人以滿腔的熱情進入茶文化圈內，并使飲茶成為“和尚家風”，然后浸潤日深，逐漸加深理解，實現由物質到精神的飛躍。
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