茶文化與茶道的關系
茶是中華民族的舉國之飲，發于神農，聞于魯周公，興于唐朝，始于宋代中國茶文化糅合了中國佛、儒、道諸派思想獨成一體，是中國文化中的一朵奇葩。下面是學習啦小編為你整理的茶文化與茶道的關系，希望對您有用。
茶文化與茶道的關系
茶藝是“茶”和“藝”的有機結合。茶藝是茶人把人們日常飲茶的習慣，根據茶道規則，通過藝術加工，向飲茶人和賓客展現茶的沖、泡、飲的技巧，把日常的飲茶引向藝術化，提升了品飲的境界，賦予茶以更強的靈性和美感。
茶文化又包括兩種概念狹義的概念和茶藝差不多，是包括茶葉品評技法和藝術操作手段的鑒賞以及品茗美好環境的領略等整個品茶過程的美好意境，其過程體現形式和精神的相互統一，是飲茶活動過程中形成的文化現象。
而廣義的茶文化則更加博大精深一些它起源久遠，歷史悠久，文化底蘊深厚，與宗教結緣。是以茶為載體，并通過這個載體來傳播各種藝術。是茶與文化的有機融合 ，這包含和體現一定時期的物質文明和精神文明。不僅僅包括茶藝 還包括了茶的歷史、茶的藝術作品等所有從茶衍生出來的東西。
日韓茶道與中國茶文化的關系
【中國茶道】
廉、美、和、敬，和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發揮創造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。
已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”，節約外匯。
美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。
和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。
敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。
【日本茶道】
日本茶道——和、敬、清、寂，從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規”。和、敬是處理人際關系的準則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調節人際關系;清、寂是指環境氣氛，要以幽雅清靜的環境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃，并形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現“茶道四規”的，較為缺乏一個寬松、自由的氛圍。
平安時代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，將中國的茶樹帶回日本，并開始在近畿的坂本一帶開始種植，這就是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時代，神僧榮西在中國學到了茶的加工方法，還將優質茶種帶回日本傳播，他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》。
【韓國茶道】
韓國的飲茶史也有數千年的歷史。公元7世紀時，飲茶之風已遍及全國，并流行于廣大民間，因而韓國的茶文化也就成為韓國傳統文化的一部分。
在歷史上，韓國的茶文化也曾興盛一時，源遠流長。在我國的宋元時期，全面學習中國茶文化的韓國茶文化，以韓國“茶禮”為中心，普遍流傳中國宋元時期的“點茶”。約在我國元代中葉后，中華茶文化進一步為韓國理解并接受，而眾多“茶房”、“茶店”、茶食、茶席也更為時興、普及。
80年代，韓國的茶文化又再度復興、發展，并為此還專門成立了“韓國茶道大學院”，教授茶文化。
和日本一樣，源于中國的韓國茶道，其宗旨是“和、敬、儉、真”。“和”，即善良之心地;“敬”，即彼此間敬重、禮遇;“儉”，即生活儉樸、清廉;“真”，即心意、心地真誠，人與人之間以誠相待。我國的近鄰——韓國，歷來通過“茶禮”的形成，向人們宣傳、傳播茶文化，并有機地引導社會大眾消費茶葉。
韓國的茶禮種類繁多、各具特色。如按名茶類型區分，即有“末茶法”、“餅茶法”、“錢茶法”、“葉茶法”四種。
日本茶道與中國茶文化的比較
1、道之和
1.1、中國茶道之和
中國的和文化意識最早至少可以追溯到舊石器時代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的靈魂觀、原始圖騰崇拜等等，尤其是中國原始的陶器,其上的紋飾大都與當時的社會存在物,動植物、生活用品等，相吻合，全面而具體地反映了我國遠古人民族群的和諧意識。這是人類處在農耕文明的大環境中尋求與自然融合的一種本能反應。但同時，它也是中國和文化意識的萌芽，自然之和與人文之和開始成為彼此生命的紐帶。
在經歷了銅石并用時代與夏商周三代的發展以后，和文化意識漸漸演變成為了較獨立的審美意識。而自春秋戰國始，儒道兩家確立了和的意識形態，并且提出了理論化的中和審美觀。儒家重在“人和”，立足于政教倫理，強調“克己復禮”與“允執其中”，注重維護人倫秩序的和諧;道家重點放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡導虛極靜篤，物我為一，無為守中。
中國茶道中“和”的特色不僅體現在茶事過程中，也在逐步發展中與世俗的“禮”相結合，成為處理人際關系的一件法寶，在敬茶與接茶的過程中成就了中華民族的謙和之儀。最好的茶葉須是融合了天地之精華，萬物之靈氣而生長出來的，需要土壤、氣候等的調和來成就茶樹上最嫩的那一片新葉;沖泡時，水的選擇就顯得格外重要了。它不僅有天水、地水之分，如《紅樓夢》中的妙玉就采用舊年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有滾開卻不過老，一切恰到好處的水溫，在正式的茶道中還有一泡、二泡、三泡之分，要順應茶性，以茶藝示茶道，將茶的色、香、味最充分地展示出來， 其目的都在于使茶水相和;欲領略一杯香茗的真香妙韻，還須有幽雅的環境，和睦的氛圍，先嗅其香，再試其味，慢慢咀嚼，深深體會，將一種平和的心態融入一個和諧的環境，渾然忘我，如入仙境。
1.2、日本茶道之和
日本是一個封閉的島國，受海洋性季風氣候的影響，日本氣候溫暖而濕潤，因此便自然而然地形成了其固有的農耕文化和島國文化，塑造了日本人親自然的本性和特殊的本民族的親和力和凝聚力。與中國一樣，他們的原初美的意識的形成首先在于與自然相融，與自然對話。如其最早對于色彩的感受就來源于自然的赤、黑、白、青四種顏色;獨有的和歌藝術的取材最早也是從自然景物和四季變換中來的;其次，它與民族的精神性格也是分不開的。日本民族經過歷史上無記載的長期的各種血統混合的過程，各人種漸次混同并融合其原始信仰，調整了民族的對立，最后成為統一的大和民族，形成以皇室為中心的單一的民族統一形態，這對于日本民族的“中和”心理和性格的形成產生了很大影響，并成為直接孕育日本人的美意識的根底。
在日本茶道中，“和”意味著調和、和悅，是外與內的完美結合。和的光線，和的聲音，和的香味，和的觸覺，和的關系，和的氛圍。窗戶和窗簾使屋內的光線變得柔和，從大環境上給人以可以冥想的空間;香爐內散發出淡淡的香味，彌漫著整個房間。室內插花優雅素淡，茶具樸素大方，茶侍溫文爾雅，一切茶事活動即在調和的環境中開始，慢慢地釋放出其和悅的內涵。
與中國茶道相比，日本茶道之和更注重外在環境的調和，并以此為背景來感受茶道本身“和”的內涵;而中國茶道卻重在道本身，從茶、水、沖、品的過程中慢慢釋放其和睦、有序、規則的魅力。這大概與中日兩國的文化模式和民族性格是相輔相成的。兩國雖同屬于東亞文化圈，雖同時享有農耕文明，但日本的島國環境卻注定了其具有強烈的吸收能力和對外在的關注能力。日本的茶道起源于中國，但其并沒有完全仿效中國的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化傳統，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫長的發展過程中就出現了中日兩國茶道和而不同的情況。
2、道之靜
2.1、中國茶道之靜
從表面上看，中國茶道充斥著儒家濃濃的中庸之美、平和之味;而欲扣破其外在的堅殼，領悟茶道之精髓，卻還是得通過“靜”這條修習的必由之路。
主靜是立人極之本。“靜”作為我國傳統思想之一，可以說是其余諸道的基礎。欲得道，就必須通過“靜”的方法來省察自我，洞察世事，實現心的升華。
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