哲學與藝術的結課論文

　　“哲學”作為一種文化意識形式，并不是絕對純粹的，而是與各種文化緊密相連的。以下是學習啦小編整理的哲學與藝術的結課論文的相關資料，歡迎閱讀!

　　哲學與藝術的結課論文篇一

　　摘 要： “哲學”作為一種文化意識形式，并不是絕對純粹的，而是與各種文化緊密相連的。一百多年中國哲學的創作史，就是中國的知識分子以西方的哲學文化框架(這種框架可能是實用主義的、實證主義的、生命哲學的，也可能是馬克思主義的)重新釋解、改造中國本土文化，構造適應當代社會生活場景需要的“新”哲學的過程。本文通過中國哲學來研究中國藝術，通過中國藝術表現哲學精神。

　　關鍵詞： 哲學 中國文化藝術 中國哲學

　　一

　　“哲學”屬于西方話語，但在近一百多年的中西文化對話中，它已經成為對我們的精神活動進行描述的文化框架。實際上我們已經在存在的意義上承認并接受了“哲學”。在當代的文化語境中，“哲學”作為一種文化意識形式，是對我們的生存狀態和生存意義進行反思，并以“發問”為主要特征的精神批判活動。這是從歷史中搜尋的對于哲學的具有普泛性的規定，以此把握人類各種共同體的精神文化活動的意義，是有廣泛可理解性的一種精神文化觀察視閾。從這個意義上說，哲學活動并不是絕對純粹的，而是與各種文化緊密相連。

　　二

　　自晚清學者黃遵憲把“哲學”這個詞從日本介紹到中國，哲學就逐步附著于西方的科學與民主而成為我們的精神文化框架。與文化上的“古今”、“中西”之對話主題相適應，在哲學上形成了一個尋找屬于中國哲學的文化運動，這個運動當以上世紀初到三十年代胡適、馮友蘭等在中國哲學史研究和哲學創作上所做的工作為代表。其中，胡適的《中國哲學史大綱》，馮友蘭的《中國哲學史》上、下冊，是以西方哲學立場優先為特征的關于中國哲學史研究的開山與扛鼎之作，而以熊十力的《新唯識論》，賀麟的《新心學》，以及現代新儒家等接著中國傳統哲學講的，則屬于中國哲學的創作。在這些學院派哲學創作之外，以毛澤東為代表的共產黨人，以實用理性的姿態進行了以馬克思命名的哲學創作，叫做中國式的馬克思主義哲學。毛澤東的《矛盾論》、《實踐論》等著作在中國哲學的創作中享有獨特的地位。解放以后李澤厚在哲學體系上的探索工作也應屬于中國哲學的創作。應該說，一百年多年中國哲學的創作史，就是中國的知識分子以西方的哲學文化框架(這種框架可能是實用主義的、實證主義的、生命哲學的，也可能是馬克思主義的)重新釋解、改造中國本土文化，構造適應當代社會生活場景需要的“新”哲學的過程。不管這些哲學是否能成為公認的體系，這種創作中國哲學的過程構成了中國近代到當代的風景。

　　第一，“當代中國哲學”的話語離不開中國近代以來的社會與文化的主題。無論是從近代中國的社會與文化的歷史來看，還是從中國近代哲學本身的發展歷史來看，中國哲學自從成為中國的本土話語，便與中國的歷史命運的主題緊密地聯系在一起。幾千年來形成的以儒釋道為精神內核的中國傳統文化;“五四”以來傳入中國的馬克思主義文化;近代以來以文明或野蠻的各種路徑進入中國的西方文化。這些文化在我們的精神尋覓中形成了各種各樣的對話。其中，有中國傳統文化與馬克思主義的對話，有中國傳統文化與外來西方文化的對話，還有已經融入我們政治、精神生活的馬克思主義文化與西方資本主義文化的對話。這種“對話”就是“當代中國哲學”的話題域。第二，就哲學本身的發展來講，中、西哲學不同的演化路徑為我們提供了“哲學之述”與“哲學之作”的歷史與經驗。在哲學的思考方法與敘述方法上，既要汲取科學理性的問題意識，在哲學之“追問”中依人類的思維邏輯去構造合乎理性的解釋系統，又要在“形而上”的“根源意識”中尋找人類所擁有的終極情感。

　　三

　　一個民族、時代、社會的藝術，必然與這個民族、時代、社會的哲學相聯系。哲學是民族、時代、社會的自我意識，偉大的藝術作品總是表現出深刻的哲學觀念，它不僅是民族性格、時代精神、社會思潮等的產物，而且能動地參與形成民族性格、時代精神、和社會理想，是民族、時代、社會的代表。我們很難設想，如果沒有藝術和哲學，我們到哪里去找一個民族的靈魂。中國藝術高度的表現性、抽象性和寫意性，通過中國哲學來研究中國藝術，通過中國藝術所表現的哲學精神，來源于它同哲學的自覺聯系。用哲學精神來理解它的形式，我們可以得到許多有益的啟示。

　　儒家強調“不以規矩，不成方圓”;道家主張任從自然才能得天真。它們之間的矛盾，常常表現為歷史和人的矛盾，政治和藝術的矛盾，社會與自然的矛盾。從美學的角度來說，前者是美學上的幾何學，質樸、渾厚而秩序井然;后者是美學上的色彩學，空靈、生動而無拘無束。前者的象征是鐘鼎，它沉重、具體而可以依靠;后者的象征是山林，它煙雨空�而去留無跡。從表面上看來，二者是互相對立和互相排斥的，但是在最深的根源上，它們又都為同一種憂患意識即人的自覺緊緊地聯結在一起。正如歷史和人，政治和藝術，以及社會和自然都有其同一的根源，儒家和道家也都是同一種憂思意識即人的自覺的兩種不同的表現。那種早已在《周易》、《詩經》和各種文獻中不息地躍動著的憂患意識，不但是儒家思想的核心，而且是道家思想的核心。這是中國哲學的特殊性，也是中國藝術、中國美學的許多特殊性的總根源。所以在中國，藝術創作的動力核心是作為主體的人類精神，它先達到意識水平，然后沉入無意識之中，不斷積聚起來，由于各種客觀條件的觸動發而為激情，發而為靈感，表現為藝術。但是這種內在的動力，卻又力圖與外間世界相統一。例如，它追求人與人、人與社會的統一(“論倫無患，樂之情也。”“所以同民心而出治道也。”);追求人與自然、即“人道”與“天道”的統一(“大樂與天地同和。”“樂者，天地之和也。”)。這種統一，作為藝術表現的內容，也就是情感與理智的統一，即所謂“以理節情”。把“以理節情”作為音樂創作和一切藝術創作的一條原則，是中國古典美學的一個獨到的地方。

　　用歷史唯物主義來分析，這一切特征都是時代的產物。明清以來，隨著市民社會的興起，隨著小說、戲曲和重彩畫、人物畫的興起，雕塑也開始世俗化，敦煌清代的塑像和云南緯竹寺五百羅漢，就流露出前所未有的市井氣，說明在新的歷史條件下，民族精神需要尋找新的表現形式。這個形式是什么，是另一個值得探索的問題。不過可以肯定，不論這個形式是什么樣的，都必然要表現我們傳統的民族精神。所以市井氣，也像六朝宮體的浮艷，終必不能構成中國藝術的特點。每一個民族、每一個社會，都有其獨特的，不同于其他民族、其他社會的文明，并且這個文明可以通過符號信號、語言文字和勞動產品的使用，而被學到和被傳播，因而具有一種超生物的、歷史的遺傳性。正因為如此，一個民族、一個社會的文明的獨特性才能夠在漫長的歷史行程中保存下來和得到發展，而滲透到這個民族的個性深處，表現在這個民族各項活動的各個方面，而形成一種獨特的民族風格和民族氣派。

　　四

　　這種靠攏的趨勢，也同哲學的發展趨勢相一致。西方的自然哲學正在走向與東方思想有許多顯著類似的方向，這不僅是由于自然科學發展，而且是由于社會科學的發展。在物質文明高度發達的西方社會，人們困于近視的和無情的實用主義、意志逐漸崩潰，道德逐漸墮落，由于精神生活找不到出路而彷徨無所依歸，紛紛把視線轉向偉大的東方。他們需要一種信仰，不是對外在神抵的信仰，而是對自己的信仰。他們需要一種偉大的人格理想與和諧的倫理結構，來維持前進的力量。愈來愈多的學者們指出，只有中國精神文明的偉大和諧，才是未來世界的希望。有人預言，中國的精神文明，有可能成為人類歷史的主導。他們甚至宣稱，如果不是這樣，人類的前途就將十分渺茫。不論這種說法有多少根據，起碼藝術上和美學上的表現論在西方的興起，同這種傾向是一致的。明乎此，我們應該對祖國文明的偉大價值有充分自覺的認識。災難深重的中華民族，為了創造這樣高度的精神文明，經歷了漫長的、黑暗的年代，付出了沉重的、看不見的代價。但是我們可以相信，這絕不是歷史的非生產性的開支。“何期百煉鋼，化作繞指柔”，它不僅已經成為不可征服的中國人民的脊梁，而且愈來愈成為世界文明的希望。

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