哲學心理學論文范文(2)
哲學心理學論文范文
哲學心理學論文范文篇二
從心理學化的哲學到私人語言
一、心理學化的哲學的理論預設
“心理學化的哲學”這個說法，是德語“psychologistische Philosophie”的翻譯。這個詞一般都被翻譯成“心理學哲學”，但是“心理學化的哲學”這個翻譯更貼合我們的論證目的，因為“心理學化”這個詞指示著這類哲學對一種內在的實在領域的規劃，這個領域可以是感覺經驗、感覺與料，也可以是內在的精神、心靈或大腦狀態，心理學化的哲學以“內在”來解釋人的外在行為。
維特根斯坦反對心理學化的哲學，不過后來馮·賴特等人在編輯維特根斯坦手稿時給維特根斯坦的書冠上了“心理學哲學”的名稱(這樣匯編出來的書有四卷)，好像維特根斯坦本人親自從事他所厭惡的心理學化的哲學似的，從這一方面說來，這就是一種誤解;當然從另一方面來說，也可以說維特根斯坦也有他自己的“心理學哲學”，只不過這種“心理學哲學”的一個重要組成部分是“反對心理學化的哲學”。兩種說法都可以成立，但是比這兩種“說法”更重要的是：弄懂維特根斯坦批判心理學化的哲學的理由。
什么是心理學化的哲學?維特根斯坦在他的手稿中是這樣來使用“心理學化的哲學”這個詞的：“有一種哲學——我還找不到一個更好的名字，我們可以稱之為心理學化的哲學——這種哲學時常談論的是聯想……這是典型的哲學死路。是把預想的精確性和實際的無關性/細枝末節/微不足道結合起來。”
《超越內在與外在》一書的作者塔爾·哈爾克(Michel Ter Hark)認為心理學化的哲學的典型是奧德根與理查德斯(C.K.Ogden&I.A.Richards)和羅素等人。塔爾·哈爾克說：就這些作者看來，詞語的意義是它們對心靈所產生的心理作用。塔克提到的應該是一個維特根斯坦比較厭惡的哲學派別，就是用內在的感覺、意象和經驗等來解釋詞語的意義，來解釋人類使用語言的情況的哲學派別，前面提到的那幾位是這個流派的成員。
但塔爾-哈爾克的說法是不對的，或至少是不完整的，倘若這里出現的只是“用內在的感覺、意象和經驗等來解釋詞語的意義”與“詞語的意義在于使用”的簡單對立，那么何勞維特根斯坦寫下足足四卷的評論呢?問題肯定沒有那么簡單，但是也沒那么復雜，其實維特根斯坦大部分關于心理學哲學的評論都旨在澄清一個較為古老的哲學問題，那就是那內在的東西到底是什么?它是實在的，還是空無的?人類如何將它們說清楚?
假如哲學在其根本處還可以隱約分成唯理論和經驗論(這樣說來，現在的主流分析哲學當然不能是經驗論，不過也不能算作唯理論，因為它只是接手了唯理論的形式，轉而去追求一種騰空的，用維特根斯坦的話說，就是脫離用法的概念明晰性)，維特根斯坦的心理學哲學主要反對經驗論，但他也不是反對某個具體的經驗論構想，而是反對把哲學研究的著眼點排外地放置在經驗之上，而且他所要處理的經驗，已經受很多哲學家改良，成為了一種內在的，因此是私有的，然而又具有實在性，似乎可以被心理學所定位、處理的經驗了。前面說的把詞語的意義當做內在的聯想、意象的做法，只是它的一個表現罷了。
縱觀維特根斯坦的哲學，在這里可以總結出心理學化的哲學的三個重要、隱秘但是錯誤的理論預設：首先是認為在詞語和實在之間存在著對應關系，詞語的意義就來自這個實在，或詞語的意義是對這個實在的描述;其次，在涉及一些心理性或精神性詞語時(比較“吃”和“理解”，似乎理解就是一個精神性動詞，而前者就不是)，與之對應的實在就是內在的、私有的實在，維特根斯坦有時稱之為精神狀態、心靈狀態;再次，外在與內在之間存在明確界限，比如痛的行為、表情是外在的，痛本身是內在的，理解的表現是外在的，理解本身是內在的，內在的東西可由心理學處理、分析、控制(就像自然科學處理自然現象)。這三個預設，第一個是本質性的，第二個預設是第一個的必然結果，第三個只是心理學在前面兩個預設下試圖展開的工作。
在維特根斯坦看來，心理學化的哲學就意味著從內在精神狀態、心靈狀態與私有的內在感覺出發來構建哲學理論(比如用內在的“實在”來充當詞語意義和私人語言)，它有兩個典型：一是把“理解”、“知道”等詞匯當做人的內在精神狀態;二是將“理解”、“知道”當做一種感覺經驗。對兩個典型，維特根斯坦都進行了無情的批判。此外還要指出，心理學化的哲學的一個必然結果就是去規劃維特根斯坦所反對的私人語言。
二、反對心理學化的哲學
要說維特根斯坦對“心理學化的哲學”的批判，是一件很難的事，因為維特根斯坦很少籠統地談“心理學化的哲學”，他的論述方式很特別，只是給出無窮多的例子，外加一兩句不多的評論，然而，這些例子就是心理學化的哲學的典型。所以我們不必為維特根斯坦沒有特別宣稱自己在批判“心理學化的哲學”而感到遺憾，因為不抽象地談本質，只具體地講例子，卻又時刻指向最深層的哲學問題，才是維特根斯坦哲學的一大特點。
心理學化的哲學的一個典型，就是把“理解”和“知道”當做內在精神狀態。
很多哲學家，甚至很多不從事哲學工作的人，都會輕而易舉地認為“理解”、“知道”首先是一個動詞，與此對應的是某種內在的精神狀態。這幅虛構的圖像太強大、太誘人了。
維特根斯坦的注釋家P.M.S，哈克發現了一點，那就是“理解”被很多人設想成了一個“蓄水池”，“對詞的使用從精神狀態中流出來，就像水從蓄水池里流了出來一樣。”維特根斯坦自己在《藍皮書和棕皮書》中是這樣說的：“有一種思想的普遍疾病，經常想要尋找一種被稱為精神狀態的東西，我們的行為從這個東西中流出來，就像從一個蓄水池中流出來一般。”
這好像是理所當然的：人的所作所為，人使用語言的能力，人的理解的外在表現，當然都是從“精神狀態”這個內在的東西推導出來的。我們思考的這些自然傾向很符合前面提到的心理學化的哲學的三大理論預設。
在《哲學研究》中，當維特根斯坦提出理解一個詞的意義就在于能夠使用這個詞，使用是一個人是否理解一個詞的唯一標準，把諸如“an=n2+n-1”這樣的代數式展開為“1、5、11、19、29”這樣的數的序列這回事是評判一個人是否理解代數式的唯一標準時，遇到了來自對話者(interlocutor)的詰難與抬杠：
假設現在我問：“當他把這個序列寫到一百位的時候，他是不是已經理解了這個系統?”或者——如果牽涉到我們的原始的語言游戲的時候我還不應該說到“理解”：如果他正確地把這個序
列進行到那兒，他就搞清這個系統了嗎?——也許你會說：搞清楚這個系統(或者，再一次地，理解它)不能由把這個序列進行到這個或者那個數字組成：那僅僅是在使用某人的理解。理解本身是一種狀態，是正確使用的來源。
人們到底在想什么?難道人們在想的不是從一個代數式中得出一個序列，或者與此類似的某種東西?——但是這又回到了原點。重點是，我們可以想象對一個代數式的不止一種的使用：任何使用都可以寫成代數式;但是這當然也不能將我們帶到更遠的地方。——使用仍然是理解的一個標準。
“但是這是如何可能的?當我說我理解一個序列的規則，我這么說，當然不是因為到現在為止我一直用這樣那樣的方式來使用這個代數式的 經驗!在我自己的例子中，我當然知道我指的是這樣那樣的一個序列;我實際上展開到哪一步是無關緊要的。”
那么你的看法是你知道這些序列的規則的使用，這和記起實際使用到某個具體的數字沒有關系。你還可能會說：“當然!序列是無限的，我展開的那一小部分是有限的。”
上面引用的話既有對話者的聲音， 也有維特根斯坦本人的聲音，把這些分清楚是理解維特根斯坦的一把重要鑰匙。
維特根斯坦認為，對代數式的展開才是對代數式的理解的標準，以此來說明理解一個詞的意義就等于能夠正確地使用這個詞，就是知道這個詞的意義、用法，這種說法在 哲學史上沒有出現過。從上面的引文中，我們可以看出大部分人在考察對一個代數式與一個詞的理解時，并不像維特根斯坦那樣認為“理解”就是對代數式的展開或對一個詞的使用這回事——這里有直覺上的困難，因此那些對話者的意見好像是正確的。這時，構建 心理學化的哲學的沖動就發作了，人們迅速地把“理解”、“知道”等當做了內在的精神狀態，從這種狀態中，人們推導出對代數系列的展開和對一個詞的使用。
誠然，“理解”這個詞在概念上就將人的注意力導向了一種內在的、不同于外在使用的東西，一種(內在)狀態。而且即便對代數式的理解就在于對代數式的展開，那么這種展開本身的原因又是什么呢?難道不是對代數式的理解嗎?問題好像再次回到了原點。
維特根斯坦這種反直覺的說法接受起來實在困難，但是又必須弄清楚。
接著剛才引用的話，維特根斯坦說：“但是這種知是什么?讓我來問問：你什么時候知道那種使用?一直都知道?夜以繼日?或者僅僅是當你實際上想到這個規則的時候?你知道它的方式和你知道一個字母表和乘法口訣表的方式是不是一樣的?”
和維特根斯坦的大部分評論一樣，這段話是招里藏招的(這大概因為維特根斯坦不希望自己被庸俗的劍橋哲學圈輕易理解)。現在逐句分析這一段。
“什么時候知道那種使用?”
人們從小就知道如紅色這個詞的用法，會使用這個詞，如果“知道”是精神狀態、精神過程，那豈非這個狀態、過程在我們的大腦或者心靈中一直延續到今天(那該有多累啊)?即便大腦或心靈中有某種東西與之對應，人又如何知道“這種東西”就對應著“知道紅色這個詞的用法”?“以為自己知道”的人難道不可以有這種精神狀態，而同時卻壓根不知道?這些逼問具有強大的摧毀性。
“當你想到這個規則的時候?你知道它的方式和你知道一個字母表和乘法口訣表的方式是不是一樣的。”
想到這個規則，知道一個字母表和乘法口訣表，是什么意思?因為是一種精神狀態，從事心 理學化的哲學的人，即維特根斯坦的對話者，只能去“內部”的意識或精神中尋找答案。答案如果不是成功地展開那個代數式這些行為本身(一種能力)，背出字母表，用乘法口訣表來計算這回事本身，那么大概只能是意識中的代數式、字母表、乘法口訣表的圖畫，可以是腦海中的意象，甚至可以是一張寫著字母表、乘法口訣表、代數式的紙的“意象”。但是那又怎么樣?一個意象、一幅圖畫，仍然會有不同的用法。設想這樣一個人，他把寫著代數式的紙條貼在墻上，當做裝飾畫(也許這個人迷戀的就是數學符號本身)，也許腦海里還經常泛出這幅圖畫，那又怎么樣呢。你能說他“理解”這個代數式嗎?對話者抗議：“你不能否認背出字母表和乘法口訣表的人的精神狀態里確實有點什么吧!”對此的回答是：一個背出字母表和乘法口訣表的人難道就不能像小和尚念經那樣根本不知道自己在背什么，因而“精神”里面什么也沒有嗎?結論是，所謂理解、知道一個代數式、字母表和乘法口訣表，最后只是能夠正確地展開代數式，正確地背出字母表和會做乘法，這就行了。
心理學化的哲學的第二個典型，就是把“理解”和“知道”當做一種感覺經驗。在《關于心理學哲學的最后著作》第二卷中，維特根斯坦提到了摩爾把“知道”當做某種類似于感覺經驗的內在東西：“當摩爾用這個詞(指‘我知道’)時，他好像想要說：‘哲學家們總是說，人們只有在這個那個例子中才可以有知道的感覺，但是我還可以在這個例子中這種感覺。’他看著他的手，給了他自己知道的感覺，現在說他有了這種感覺。”
維特根斯坦對這個問題的處理大同小異，簡要說來，把“知道”當做感覺的最大漏洞，就是一個處于知道某物的狀態中，有著堅信的全部感覺的人，最后還是不知道。這種事情不是經常發生嗎?
維特根斯坦在《論確定性》中為我們剛才所說的補充了一句：“總是有一種危險，想要通過注視著表達式本身，那些使用這個表達式的人的精神狀態，來找到表達式的意義，而不去思考 實踐。那就是為什么人們如此頻繁地向他們自己重復這個表達式，因為好像人們必須在表達式和表達式給人的感覺上看到所尋找的東西。”
三、私人 語言是心理學化的哲學的必然結果
前面提到心理學化的哲學的三個理論預設，提到其根本預設是認為在詞語和實在之間存在著對應關系，詞語的意義就來自這個實在，是對這個實在的描述，在涉及感覺、心理詞匯時，這個實在就是內在的、私有的。哈克認為，我們之所以發明那些“擁有者可以詳察和描述的內在的對象……是因為名稱和對象的語法被強加給了我們”。確實是這樣，私人語言之所以產生，恰恰就是心理學化的哲學的這三個理論預設的必然結果，它們之間存在著隱秘的因果關系。
然而首先要指明的是，維特根斯坦是反對私人語言的，同時，“私人語言”是沒有的，有的是對私人語言的渴望，外加對日常語言的不滿。而這種渴望之所以會出現，也不是偶然的，而是因為對語言與實在、名稱和對象的對應的迷信。
對語言與實在的迷信使私人語言有兩種構筑思路，共同
點是都認為語言的意義來自語言對內在的、只有當事人能知道的感覺的描述，來自兩者的對應。其不同點在于：第一種思路是既然別人不能知道我的感覺，我也不能知道別人的感覺，因而這個與我的感覺相對應的詞只是對我具有意義，那么我可以隨意發明這個直接指涉感覺的詞，而這個詞也只有指涉我的感覺時才有意義;第二種思路是人的感覺過于“敏銳”，以為自己發現了新的實在(以為內在感覺和經驗是無比豐富的)，于是在描述這些新實在時，日常語言不夠用，或不夠準確了，由此需要增加語言，而這語言又是別人所不能理解的。這兩種思路都必然地導致對私人語言的渴望，對日常語言的不滿，但也只能到此為止，不能前進半步了。維特根斯坦在《哲學研究》第243到315節中揭露、批駁了第一種私人語言，
這里就不再贅述第一種思路，而主要談第二種思路。
前面已經提到過，人們在考察理解、知道等詞語，而沒什么實在可與之對應時，就把內部的東西、感覺、精神過程等設定為一種“準實在”領域，以內省、實驗的方式去瞄準、研究這“準實在”。以為自己找到了“準實在”、“新對象”、“新感覺”，就像以為能夠把視覺“印象”從視覺“對象”上扒下來，由此多了一種叫做“視覺印象”的東西一樣，以為發現了新感覺(據說這感覺是非常精微的)。有了新對象，按照語言與實在的對應關系，因而哲學家們覺得日常語言在處理這些新感覺時不夠用了，由此認為“我們的表達方式并不是像事實實際上所是的那樣來描述它們”，于是想要為這種新感覺、新現象，總之為這種“事實實際上所是”發明新詞語。
以為自己發現了一種新的現象、新的感覺，要求有新的語言來與此對應的，有實用主義哲學家、心理學家詹姆斯(William James)。他的書是維特根斯坦比較喜歡讀的，但很少作為正面教材出現。詹姆斯曾經說過：“對我們的那樣的思考過程的直接察覺，僅僅是在堅持這樣一個事實：那是一種比我們中間的大多數人所設想的更加內在，更加精細的現象。”
詹姆斯的“思考過程”實際上相當于前面提到的精神狀態或心靈狀態，是一種準實在，也就是他在《心理學原理》中提出的那些更加內在、更加精細的現象。在處理、解釋這些現象時，維特根斯坦敏銳地發現詹姆斯提出我們的詞語不夠用了。對維特根斯坦來說，“語言不夠用了”就是已經超出了夠用的“說得清楚”的領域;對詹姆斯和其他一些哲學家來說，就是要去發明新詞語;然而這些“新詞語”是缺乏用法(虛構出來的“語法”不能算用法)因此又是說不清楚的，缺乏清晰性的東西——這其實是前面提到的構建私人語言的第二條思路。
而詹姆斯之所以會有如此“敏感的神經”，大概是因為他是一個脫離勞動的“雅人”吧。他有時間，有特別訓練出來的對內在的精細的現象的感覺，似乎能夠覺知到那些沒有這種神經和心靈的“粗人”們所不能體察到的感覺或者“內在現象”，因此覺得詞語是不夠用的。不被算做哲學家的魯迅，也像思考過私人語言問題似的，曾在一篇雜文中這樣說道：“我們有痛覺，一方面是使我們受苦，而一方面也使我們能夠自衛。……但這痛覺如果細膩敏銳起來呢，則不但衣服上有一根小刺就覺得，連衣服上的接縫，線結，布毛都要覺得，倘不穿‘無縫天衣’，他便要終日如芒刺在身，活不下去了。……感覺的細膩和敏銳，較之麻木，那當然算是進步的，然而以有助于生命的進化為限。如果不相干，甚而至于有礙，那就是進化中的病態，不久就要收梢。”
“粗人”們大概是沒有時間去規劃私人語言(生計無憂的詹姆斯當然不屬于“粗人”之列)，也不會覺得語言不夠用，因為對他們來說，語言是用來干這干那的工具，而不是用來“描述”那說不清楚的東西的。“雅人”們終日無所事事，當然感覺更為“細膩敏銳”，覺得自己有了新的東西，因而要有新的語言，當然，這種語言是沒有的，即使算它有，也是得不到使用的。所謂語言的“使用”，說的倒是在人類中占大多數的粗人的使用。
四、結語
“心理學化的哲學”并不是一個具有本質定義的東西，毋寧說
它也構成了一個家族相似，由很多彼此或多或少有些相似的家族成員組成，這些家族成員大都以“私有實在物”為其理論建構的出發點。維特根斯坦對 心理學化的 哲學的批判，構成了他自己的“心 理學哲學”。他提醒人們不要輕易屈從于詞語與對象相互對應這幅具有誘惑力的圖像，告誡大家要抑制住從內在的、私有的“某物”出發來解釋外在行為、解釋詞語的意義的沖動，但是又并沒有直接倒向否定一切“內在”的行為主義，這是因為維特根斯坦搞的是“語法考察”，并不是科學考察。要把這個問題說清楚是一件比較困難的事情，需另撰文闡述。
此外，對心理學化的哲學與私人 語言之間的因果關系的揭示，也是一件饒有趣味的事情。私人語言是心理學化的哲學的必然結果，因為后者宣布“內在”的東西是一個實在、私有的領域，因此語言要直接描述這些只有所有者才知道的內在的東西，或者與它們相對應才行，這就是維特根斯坦所說的私人語言。另一種私人語言是宣布在內在領域找到了新的、更加精微的內在現象，并且企圖發明新的詞匯來描述它們，這種企圖本身，就是對私人語言的另一種規劃。這兩種對私人語言的渴望都是心理學化的哲學的必然結果。
其實最后維特根斯坦想要說的是：要把事情說清楚，不要從內在的角度來構建哲學理論!然而他可能又會無奈地說：不過，這正是某些哲學家的特長!
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