西周禮樂制度的影響

　　西周王朝的統治者建立了一套完整的禮樂制度用于管理國家，使人們在一種禮儀規范中遵循社會道德和秩序，維護社會人倫和諧。下面由學習啦小編給大家整理了西周禮樂制度的影響相關知識，希望可以幫到大家!

　　西周禮樂制度的影響

　　禮之所以合理，正如孔子所說，“禮緣人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家從人本主義出發，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好惡之情，社會才能長治久安。但是，這并不等于說人性可以不受制約，可以縱情放任，那樣無異于將人類等同于動物。人的好惡之情的缺乏或者過度，同樣不利于社會的安定。只有健康的情感，是社會和諧、進步的保證。人的情感應該與天道一樣，處在陰陽和諧的“至中”境界。但是人性不能自發企及于至中之地，因此需要禮(各種儀式節文)來引導人性，使之合于天道，這是儒家禮治主義的根本要旨之所在。

　　1.禮樂文明中“禮”的要義。其一，“禮”是人性的基礎。孔子:“鸚鵡能言，不離飛鳥;猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎?……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”把“禮”作為區別人與動物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類文明社會最主要的特征之一。其二，“禮”的重要作用在于規范人在社會中的地位和關系。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。“禮”作為一種行為規范，維護了社會的秩序和等級關系。 其三，“禮”也是一種道德規范，引導人們向善和自律。禮樂文明更強調通過禮教，使社會規則內化為人的內心尺度。 其四，通過知禮、守禮，達到社會和諧的境界。

　　2.禮樂文明中“樂”的要義。其一，“樂”的社會作用重在精神和諧。“故樂者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也。”指出“樂”是協調世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。 其二，“樂”注重有秩序的協調。《樂記》云:“宮為君，商為臣，角為民，微為事，羽為物。五者不亂，則無J沽卷之音矣。” 其三，“樂”也有陶冶情操，移風易俗的功用。

　　3.二者關系的認識。“樂者為同，禮者為異。”禮和樂雖有形式、功用上的不同，本質上是相通的。份L記·樂i改中說:“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。”禮樂在儒家的體系中得到規范。“禮”先“樂”后，禮是樂的基礎，樂為禮定，樂為禮用。不僅選用樂，要按禮的規定，評價樂，也要以禮為標準。( 2)禮和樂不可偏廢，禮樂不潛越，平衡與調和，就會形成和諧社會“樂至則無怨，禮至則不爭”，禮是貴賤有序，樂是對禮的調度。

　　儒家對禮樂文明的繼承和發展

　　自周朝以后，歷史上每個朝代興起后都要有一番“制禮作樂”的活動，或者把前代流傳下來的禮樂加以改造，或者根據當時的需要制定新的禮樂，歷代史書里面都有一部K}L樂志》。那么，在周代“制禮作樂”至春秋戰國“禮崩樂壞”，再到以后每朝每代的“制禮作樂”，這中間明顯存在著一個斷層。是誰將這個斷層連接起來的呢?儒家是主要的貢獻者，儒家創立者孔子則是發展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他一方面繼承、推廣和宣揚禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經典“六經”，另一方面以禮樂為解說對象，著力彰顯禮樂文明的精義，強調禮樂文明的人倫教化和治世功能。

　　禮樂文明的現實意義

　　傳統禮樂文明有助于當今和諧社會建設，“禮樂無常制”，應該與時俱進。在建設和諧社會的當代中國，禮樂文明具有值得開掘吸取的價值。比如其中對中和之美的愛好，對盡善盡美的追求，對道器合一的向往，對人格尊嚴的歌頌，對社會和諧的規劃，對藝術目的的設計，對教育功能的要求等等。傳統的禮樂文明，有許多值得當代人反思和學習的地方。孔子在對周朝禮樂制度有所損益的基礎上，對禮樂進一步發展和完善，形成儒家獨特的禮樂精神。在道德倫理、修身治國、構建融洽的社會關系方面都有生動的闡述，在解決人自身矛盾，解決人與人、人與社會、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質。