文廟祭祀時的“釋奠禮”介紹

　　文廟，又叫孔廟，是儒家文化的物質載體和象征，主要用來祭祀孔子及歷代賢儒。以下是學習啦小編為你精心整理的文廟祭祀時的“釋奠禮”介紹，希望你喜歡。

　　文廟祭祀時的釋奠禮

　　文廟祭祀時所采用的禮儀稱為“釋奠禮”，是中國傳統社會的“國祭”。其雛形可以追溯到孔子去世那年(魯哀公十六年，即公元前479年)。此后，它逐漸從中國走向世界，至今仍在海外盛行，堪稱歷史上中國文化“走出去”的成功范例。

　　公元3世紀左右，朝鮮就開始舉行文廟祭祀。11世紀，越南開始興建孔廟祭祀孔子。15世紀起，日本在江戶時期建立了大量孔子廟。有廟就有祭祀，這就是文廟釋奠禮。

　　2005年，中國(曲阜)國際孔子文化節期間，舉行了“全球聯合祭孔”活動。9月28日上午，祭孔活動在曲阜、上海、衢州、建水、武威、長春、香港、臺灣、韓國首爾、日本足利、新加坡韮菜芭、美國舊金山、德國科隆等地同步隆重舉行，反響巨大。如今，在中國大陸及港臺地區、韓日歐美等國家，每年都有釋奠禮等紀念孔子的活動。

　　文廟釋奠禮為何能在海外傳播千年而不絕?

　　首先，是因為孔子學說有世界性意義。

　　孔子心中有一片圣潔的天地，他孜孜以求的是天下為公，講信修睦，奸謀閉而不興，盜竊亂賊不作。他主張從調適自我、完善人格出發，以和睦家庭，均衡社會，平治天下。有學者將孔子與蘇格拉底、釋迦牟尼、耶穌并稱為“人類思維范式的奠定者”、“人類文化史里的四大智慧巨星”。

　　孔子所創立的儒家文化，體大思精，作為一種實踐性文明，有跨越時空的穿透力，對中國周邊地區產生了極大的輻射效應，逐漸形成一個“儒家文化圈”。孔子學說對東亞人的價值觀、思維方式、行為模式、倫理觀念、政治制度、教育體系所產生的廣泛而深入的影響，并不亞于其在中國的影響力。這些國家尊奉孔子為圣人，在日常生活中遵循孔子的教導;又“祭神如神在”，建立孔廟，按時祭祀孔子。

　　其次，是因為文廟釋奠禮可以因地因時而變。

　　在孔子看來，每個歷史時期的制度都有繼承和創新的問題，世事變遷，禮法自有損益。外在的禮儀雖每代有變，而其實質內容即禮義應該保持連續性。

　　事實上，文廟釋奠禮作為一種祭祀禮制，自形成之日以來，就有一個“變”與“不變”的辨證發展過程，其在海外傳播的過程中更是如此。各國的釋奠禮既保持了其原有的文化內涵，對孔子及儒家文化表達尊崇之意，在具體操作中又體現出接受國本身的民族文化特色。以韓國為例，在從祀人物方面，韓國文廟多從中國之制，但配享圣賢并非與中國文廟全部相同，其中東國十八賢從祀是其主要特色。東國十八賢是朝鮮歷代的18位儒學家。以本國儒賢從祀文廟，閃爍著“與時偕行”的智慧光芒。

　　最后，是因為文廟釋奠禮提供了一條聯系全球華人的精神紐帶。

　　文廟釋奠禮從本質上講，是對中國優秀傳統文化的尊重與傳承。甲午戰爭后，清政府因戰敗而割讓臺灣，但日據時期，文廟釋奠禮樂的傳習表演活動仍在臺島一些地方進行。據文獻記載：“1907年宜蘭春祭特地邀請臺南樂局董事蔡國琳擔任指導，1922年嘉義并派員向臺南見習，1931年臺北孔廟新建落成時還特地自彰化聘樂師北上教習。”

　　時至今日，文廟釋奠禮依然在全球華人中有著廣泛影響。1968年，臺灣地區組織專家學者成立“祭孔禮樂工作”小組，由蔣復璁先生擔任主任委員，分別設立禮儀、服裝、樂舞、祭器四個研究小組，對文廟釋奠禮儀進行研究規劃的工作。經試行后，于1970年正式定案，在臺灣地區正式實行，至今已40多年。

　　儒家思想為中國人構筑了精致的精神家園，孔子也就成為了中華民族的“偉大導師”。基于對孔子與儒家文化的尊崇，文廟釋奠禮得以在中國及海外各地廣泛傳播，產生了深遠的影響。現在，推動中華文化“走出去”已成為一種社會共識。釋奠禮在海外的傳播無疑為我們提供了可資借鑒的重要經驗。

　　釋奠禮典禮由來

　　釋奠原為古代學校的祭祀典禮。荀子《禮論》把“禮”最核心的內容歸結為“天地”“先祖”“君師”三項，他說：“禮有三本:天地者，上之本也;先祖者，類之本也;君師者，治之本也……故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”釋奠屬于“三禮”中的“君師”之禮。早在商周之時，我國就已有官學的設置，周代禮制分國學和鄉學兩類：國學設于都城，稱作辟雍和泮宮;鄉學設于地方，稱為庠、序。周代的官學中，就有釋奠先圣先師的禮儀，《禮記·文王世子》記載：“凡學，春，官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠于先圣先師”。 周禮中的祀典，有釋奠、釋菜和釋幣等名目。釋奠是設薦俎饌酌而祭，有音樂而沒有尸;釋菜是以菜蔬設祭，為始立學堂或學子入學的儀節;釋幣即有事之前的告祭，以幣(或帛)奠享，不是常行固定的禮儀。釋奠釋菜禮，最初只是入學的一項儀式，先圣先師到底是哪些人，也沒有具體的確指。

　　西漢初年，漢高祖劉邦過闕里以太牢禮祀孔子，當時還只是將孔子當作一個杰出的思想家和教育家來紀念。漢武帝以后，由于“罷黜百家、獨尊儒術”，儒家學說一躍而成為官方的統治思想，師也就由儒者擔任了。到東漢時，孔子被稱為“先師”， 后來，又被尊為先圣，成了帝王們尊崇膜拜的對象。古代人們認為，不僅君主是接受天命而立;師，也是天之所命。邵雍《觀物篇》道，圣人，“能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世”。又謂其 “心代天意，口代天言，手代天工，身代天事”。因此，先師也享受如同神靈一樣的祭祀。曲阜孔廟漢代時由孔子嫡長孫四時祭祀，而官方祭祀則一年只有兩次，“春秋饗禮，財出王家錢，給犬酒直”(東漢《乙瑛碑》)。晉泰始三年(267年)命魯國四時備三牲奉祀，至清代仍于每年四仲月舉行。

　　釋奠是孔廟祭禮中規格最高的一種。曲阜孔廟舉行釋奠禮，除有皇帝親臨或御遣欽差外，例由衍圣公主祭孔子、四配，屬官分祭十二哲、先賢、先儒、啟圣祠、崇圣祠、寢殿、家廟等。

　　釋奠禮發展狀況

　　祭祀先圣先師的大型禮儀。釋奠禮最早見于《禮記·文王世子》:“凡學,春,官釋奠于其先師,秋冬亦如之。凡始立學者,必釋奠于先圣先師。”天子出征返國,或天子視學,都須行釋奠禮。

　　中國歷來重視禮儀對民眾的教化與訓導作用。釋奠禮對國家意識形態與民眾的思想都產生了深遠的影響。然而,釋奠禮的具體行禮過程,《禮記》中并無明確的詳細記載。

　　早至漢代,儒家學派在移風易俗方面的功用已被社會廣泛重視。漢高祖出行經過魯國,特意用太牢祭祀孔子。西漢武帝始立太學。東漢明帝又立辟雍,并于辟雍親行大射禮、養老禮。《后漢書》記載:“禮畢,帝正坐自講,諸儒執經問難于前。”雖然亦為一時之大觀,但釋奠禮卻闕而不備。

　　魏晉之際,皇太子學通一經之后,即于辟雍行釋奠禮,以太牢祀孔子,顏淵配享。劉宋元嘉二十二年,太子釋奠,采用晉的舊制,并撰寫釋奠儀注。禮畢,皇帝親臨,宴會群臣。釋奠禮一直延續到陳朝。梁陳之間,禮畢后皇帝會舉行宴會,太子與群臣吟詩作賦。《隋書經籍志》上有“齊釋奠會詩一十卷”。

　　北方少數民族政權亦行釋奠之禮,但風俗與南方有所不同。據《十六國春秋輯補》,前秦建元七年,“堅行禮于辟雍,祀先師孔子,其太子及公侯卿大夫之元子,皆束脩釋奠焉。”束脩是學生入學時所行之禮,與釋奠毫不相干,苻堅將二者混為一談。可見前秦文化雖盛,到底是戰亂中的少數民族政權,對漢地禮制還不十分熟悉。此后,北魏亦多次行釋奠禮,主要延請大儒為皇帝講經。這是北魏統治者學習漢族文化、提升政治素養的表現,并不重視禮儀本身。北周武帝下詔:“諸胄子入學,但束脩于師,不勞釋奠。釋奠者,學成之祭。自今即為恒式。”顯見是學習南朝的制度。然而,北周釋奠禮雜祀蒼頡,不倫不類。北齊通例,給皇帝講經后、或皇太子學通一經后,須釋奠于孔廟。此外,新立學校與春秋二仲,都須行釋奠禮。這種規定,融合了當時南北方的風俗與經書的記載,全面而精當。《隋書》記載,“隋制,國子寺每歲以四仲月上丁,釋奠于先圣先師。州郡學則以春秋仲月釋奠。”

　　唐代的釋奠禮在北齊與隋的基礎上有所損益,在具體的細節上則糅合了南朝的制度。《唐六典》國子監條:“凡春秋二分之月,上丁,釋奠于先圣孔宣父,以先師顏回配。七十二弟子及先儒二十二賢從祀焉。祭以太牢,樂用登歌,軒縣,六佾之舞。”這些規定,與漢地原有的禮制并不抵牾,甚至更詳盡精密。與前代相比,唐代釋奠禮的特點之一是:不僅講論儒家經典,而且兼及佛道兩家,三家辯論經義。唐以前的講經還是限于儒家經典。唐代釋奠禮的另一特點是:不僅奏陳雅樂,而且有京兆府供食、教坊雜樂倡優助興。這種用教坊雜樂的風俗,一直延續到宋朝。宋徽宗大觀年間下詔:“今學校所用,不過春秋釋奠。如賜宴辟雍,乃用鄭衛之音,雜以俳優之戲,非所以示多士。其自今用雅樂。”

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