哲學家叔本華是誰
叔本華是西方的哲學家，是個悲觀的人，同時他還信奉禁欲主義，并且為此終身未娶。下面是學習啦小編搜集整理的哲學家叔本華的簡介，希望對你有幫助。
哲學家叔本華的簡介
亞瑟·叔本華(德語：Arthur Schopenhauer，1788年2月22日-1860年9月21日)，德國著名哲學家，他所開創的唯意志主義及生命哲學學派對近代的學術界、文化界影響極深。叔本華不同于他同時代的費希特、謝林、黑格爾等取消物自體的做法，他繼承了康德對于現象和物自體之間的區分，并認為它是可以通過直觀而被認識的，且將其確定為意志。叔本華認為，意志是獨立于時間和空間的，它同時亦包括所有的理性與知識，人們只能透過沉思來擺脫它。叔本華把他著名的悲觀主義哲學與此學說聯系在一起，認為被意志所支配最終只會帶來虛無和痛苦(這一個觀點與佛教非常相似)。他對心靈屈從于器官、欲望和沖動的壓抑、扭曲的理解啓發了日后的精神分析學和心理學。
哲學家叔本華的生平
1788 年，叔本華生于但澤(今波蘭格坦斯克)自由市的一個商業望族家庭中。在他父親的眼里，英國是自由理智之地，他痛恨普魯士總是侵擾但澤的獨立。1793 年，普魯士吞并了但澤，叔本華一家遷居到了漢堡，十年后，15 歲的叔本華去了英國，進入了一所寄宿學校繼續學習，但是很快便又回到了漢堡，做了商店職員。
然而，在叔本華內心深處，他還是向往過上文人學者式的生活的。在他父親過世后，他的母親準備送他回學校繼續接受教育。于是，1809 年叔本華進入格丁根大學學習，在這段時間里，他接觸到了康德的哲學，之后又到柏林大學學習科學。八年后，他在柏林大學當上了無俸講師，一直獨自一人居住在德累斯頓。
1818 年年終，叔本華發表了《作為意志和表象的世界》一書，這是他的主要著作之一，在他自己看來，這本書非常重要。然而，令人感到難過的是，根本就沒有人注意到他的這本書。直到第二版面世多年之后，他才得到了他渴望得到的一些關注與賞識。
叔本華修養深厚，除了哲學之外，對藝術和倫理也很有興趣。
在他身上看不到國家主義的影子，反而倒是有一點國際主義的味道，他像熟悉自己國家的作家那樣，熟悉英國和法國的作家。他喜歡印度教和佛教，不喜歡
__其實，19 世紀和20 世紀的許多哲學都強調意志的特征，就是由叔本華開始的。不過，對他而言，“意志”在形而上學上雖然是基本的東西，但在倫理學上卻是罪惡的東西。這種對立，只有在他這樣的悲觀主義者身上才可能存在。
叔本華的悲觀主義并不是始終向著同一個方向發展的，期間還導向了另一種發展。他認為，宇宙的意志是邪惡的，進而又說意志都是邪惡的。所以，不論如何變化，意志都是人類無窮無盡的苦難的源泉。他認為苦難是所有生命里的必需品，盡管生命總會被死亡打敗，但只要生命還在，我們就仍然要堅持追求，即使目的是毫無意義的也不要放棄。
叔本華的哲學體系源自康德，他主張被知覺作用當做身體的其實是意志。同時，康德也認為道德規范和意志有密切的聯系，構成諸多現象背后的意志并不是許多不同的欲望隨意組合起來的。
叔本華的某些特征，和希臘時代的某種氣質很相像。他崇尚和平，蔑視勝利;崇尚無為而治，忽視改革的作用。自從他提出悲觀論以來，人們解釋或研究哲學就可以不用相信一切惡了。也就是說，他的悲觀論是一種有用的解毒劑。
關于宇宙存在的理由，樂觀論正在試圖證明為了讓人類樂觀，而悲觀論一向主張是為了讓人類悲觀。其實，無論宇宙存在是為了讓人類樂觀還是悲觀，都是沒有科學依據的。
叔本華的哲學思想
叔本華對康德是充滿贊美之情的。在對康德哲學批判的附錄標題上，他引用了伏爾泰的話：真正的天才可以犯錯而不受責難，這是他們的特權。
叔本華認為康德的最大功績不是他的認識論，而在于他劃分了表象和物自體之間的區別。他認為康德錯誤地假定知覺包括想象，將直觀和思維混淆起來。康德構造了將感性直觀和知性十二范疇共同構成經驗對象的理論。叔本華發現若按照這種理論，表象世界就成了既是直觀又是思維，既非直觀又非思維的東西。而且這樣一來動物要么就具有思維，要么就連外在世界的表象也沒有了，這顯然是不合情理的。
叔本華哲學思想中表象(presentation )的含義：意志是世界的本質 (1)人的軀體也是自我意志的表現。(2)動物的各種活動都受生存意志的支配(3)植物的活動也受生存意志的支配(4)整個大自然以及無生命的事物也不例外(5)理性及表現形式也只是意志和欲望的表現(6)知識也是意志的工具。
在康德那里，因果律是先驗的，所有的經驗知覺都是處于主觀之上，不可能區別或認識物自體。而叔本華認為僅用直觀就能獲得經驗對象。關于物自體的知識，是通過理智這種內在感覺而獲得的，它只在時間的形式中被認識。
利己
叔本華認為很多表面上的道德行為都是出于利己的目的而做出的，其中最重要的兩個原因是個人名譽和法律規范。出于個人名譽的道德行為其目的隱含著滿足自己的意欲，希望自己獲得他人的敬意從而產生心理上的滿足。而迫于法律規范的道德行為則是為了規避法律懲罰，免于自己受到損失而做出的。這些行為在叔本華看來是沒有真正道德意義的。出于這種目的的極端形式是：一切都是我的，別人什么都沒有?；谶@個原因的庸俗情況就是常看到的，那些為了生理需求上的諸如食欲、性欲以及舒適等等要求而發展出來的極端不道德行為。
惡毒
第二種非道德的動機是惡毒，它的目的是希望別人痛苦。叔本華認為惡毒是無處不在的，但一般它的程度都是輕微的，普遍表現為人與人之間的漠視和反感。人類用禮貌和聰明來掩飾這一動機，所以背后的惡意中傷和謠言誹謗便相當常見。惡毒的兩大根源是嫉妒和幸災樂禍，嫉妒是與生具來無法擺脫的卑劣人性，因為嫉妒的東西本應是受到敬佩和感動的。而幸災樂禍可以說是惡毒的普遍現身，叔本華認為沒有比幸災樂禍在道德上更一無是處的了。出于惡毒的極端形式是：盡其所能地傷害別人，一切殘忍的行為都只是將幸災樂禍付諸實施的行徑。叔本華認為一切的非道德行為都能由以上兩種動機中推導出來。
同情
叔本華認為真正的道德是非常稀有的，真正道德的人也是萬中無一，他說人們會對那些道德行為產生敬意正說明了那些道德行為與眾不同，是不可思議的。他引用盧梭的話說：人們不會對比自己幸福的人產生同感，而只會對比我們不幸的人感同身受。即我們的直接同感只局限于對他人的痛苦，而不是安逸。因此，同情實質上是對他人痛苦的感同身受，也就是將他人與自己視為一體。從同情出發，直到高尚無私，慷慨大量，一切對于美德的贊美詞匯都出于此而沒有其它。
叔本華將從同情出發的倫理學基本原則定為：不傷害別人，盡量幫助每一個人，其對應的兩大基本美德是公正和仁愛。公正表現了同情的否定性質，即不能忍受他人的痛苦，迫使自己至少不去傷害他人。而仁愛則表現為同情心的肯定作用，它比公正更高一個級別，即看見他人痛苦，就象自己受苦，從而使自己去幫助每一個人。叔本華認為這兩者都是極端罕見的，但又是確實存在的，即便再沒有道德的人也無法否認公正和仁愛這兩者。
由于一切行為的動機都出于利己、惡毒、同情這三者，所以一個人的道德程度就可以看成這三者在他的性格中的比例。同情在這三者中所占比例越大，則一個人的道德程度越高。
叔本華認為這三者的比例在一個人的性格中無法改變，他對這個觀點的論證是從人類的普遍態度出發的。對于一個過去犯過錯的壞人，人們就對他永遠不抱有信任的態度;一個被認為是好人的人，無論做了什么錯事總能受到人們信任;攻擊對方時，都攻擊他人的性格而不是事件本身，因為性格被認為是無法改變的東西，例如常說的：江山易改，本性難移。叔本華認為一切事物都是先有本質，再有本質的發揮，所以一切行為都是出自個人的自由被他認為是絕對不可能的事情。
叔本華認為對于道德基礎，也就是同情心的起源論證是最困難的問題。 同情心應該是對自身遭遇痛苦的推己及人而并非從他人感受到痛苦的觸發，也就是認為人，其實本無差異。在利己和痛苦主義者看來，他人和自我之間存在一種絕對的差別，這是他們和富有同情心的人根本上的不同。所以道德的起源也就是看透他人和自我間的無差異性，這即是同情的基石，也是道德的基石。展開而去，就是認識到萬物間的無差異性，這里叔本華對道德起源的論證存有一種神秘主義傾向(萬物一體)，和中國的莊子的齊物思想本質上有共同之處。
叔本華的倫理學大致可以用這樣的邏輯來描繪：萬物間無差異-->人、我間無差異-->對他人痛苦的感同身受-->同情心的油然而生-->公正和仁愛思想的建立-->道德的建立
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