佛教與印度教的區別
佛教在印度最終的衰落和印度教的同化有一定聯系。佛教和印度教還是有區別的，并不是別名。下面是學習啦小編分享的佛教與印度教的區別，一起來看看吧。
佛教與印度教的區別
作為一個業余信佛的人，還是勉強來梳理一下佛教的歷史和印度教(古代沒有狹義的印度教，以婆羅門教的形式存在)的關系：
首先，糾正一個看法，印度從來就不是真正意義的“佛國”，然而佛教是一個世界性的宗教。在古印度，印度教(古式婆羅門教)一直都是占有統治地位的(然而并不是世界性宗教)，(即使在佛教最為繁盛的阿育王時代，信眾也不超過總人口的20%，印度教(古式婆羅門教)則在印度歷史中一直占據統治地位，一直到伊斯蘭東擴，其中)直到今天。佛教和印度教從根本的哲學意義上是相互違背的，所以兩教之間，歷史上一直沖突不斷，大多數時候，印度教還是占上風。
其次，佛教誕生于古印度著名的“沙門思潮”，沙門思潮是對婆羅門思潮的反思，所以說從一開始，佛教“天生”就是反對印度教大部分觀點的。古代的婆羅門教就是現代印度教的基礎，在印度社會中占有統治地位，以《吠陀文獻》為主要的經典(廣義上講還包括著名的《奧義書》)，一直主宰著印度主流思想。然而，公元前六世紀到5世紀沙門思潮是各個宗派的哲學對這種宗教思想一次反思，其中不僅僅有生活派、不可知論派等等也有很多別的宗教和修行團體出現，佛教就是沙門思潮中一個典型代表，從這個意義上講佛教、印度教在思想上存在一些不可調和的觀點沖突。
佛教繼承了一些印度教的元素，比如轉世輪回、業力報應等等，然后都進行了自己的闡釋，而這些都是與印度教完全相反的。比如，講轉世輪回，卻一直否定印度教中的“我”，即“阿特曼”的存在(“阿特曼”就是相當于通常理解的靈魂，即人在輪回中的主體)，輪回主體問題一直是佛教探討的問題，與之相關的有五蘊等理論。
佛教的核心理念和印度教是矛盾的。印度教最重要的觀點就是“梵我合一”，這一點佛教給予完全否定。佛教的三法印(即判斷是否是佛法的標準)，大家都知道： 1.諸行無常; 2.諸法無我; 3.涅槃寂靜;
諸行無常對應的佛教核心觀念就是萬物不斷運動、運動，而不變的只是變化本身。然而婆羅門教強調的是世界萬物是一元的，就是“梵”，超越一般經驗認知，超越各種形式的存在，組成世界的本源。而人的輪回主體“我”(即“阿特曼”)，兩者統一，是典型的一元論觀點，而將存在和運動割裂，和佛教完全相對立。諸法無我則是對于“我”(即“阿特曼”存在的否定)，認為輪回主體并不存在，人的輪回是五蘊聚散，也是肯定運動本身，與梵我同一的婆羅門教世界觀相違背。所以，兩教之間沖突不斷，有些甚至超越了論戰，成為流血沖突，比如佛祖釋迦牟尼傳法時候，被被石子砸傷。
兩者有著非常鮮明的階級利益屬性，其中存在一定沖突。婆羅門教最為著名的就是種姓理論，即婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。婆羅門教主要是為了維持婆羅門階層，即祭司以及僧侶貴族的利益。佛教主要爭取的是剎帝利(釋迦牟尼本人就算剎帝利)階層以及吠舍階層，即行政貴族以及軍功貴族和自由民階層。所以，兩者從階級屬性上面也是有沖突的，種姓制度畢竟是婆羅門階層最大的利益，而對于其核心教義的爭論也是不可容忍的，所以兩個從階級利益上面也存在沖突。
佛教在印度最終的衰落和印度教的同化有一定聯系。印度佛教在公元7世紀后開始密宗化，隨后急劇衰落。主要此消彼長。印度教改革后，在公元8世紀之后融合民間信仰，迅速擴大自身影響力。而佛教的密宗化卻是一個巨大敗筆，走向不歸路。所謂密宗化，就是語密、身密、意密，同時吸收大量印度教神秘學的元素，齋戒、儀式都極為嚴格而且不對公眾開放，影響了佛教的發展。同時，佛教生于與印度教的對立，每每與之相反才有自己的立足之地，然而密宗化之后，印度教元素滲入，而自身影響力遠遠不如印度教，所以才會有被同化的結局。密宗化之后，應神佛(即歷史上存在的人物，如佛祖釋迦牟尼)信仰變為法身佛(即虛構人物，如大日如來)，此后印度教基本一家獨大，直到19世紀佛教的信仰人數不到2%，密宗則大多被印度教同化。
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