論述周朝禮樂特征
禮樂制，是貴族根據原始社會末期父系氏族制階段的風俗習慣加以發展和改造，用作統治人民和鞏固貴族內部關系的一種手段。下面是有論述周朝禮樂特征，歡迎參閱。
論述周朝禮樂特征
單純從樂器發展史來說，最早出現的樂器應該是石樂，可為什么金樂在周朝卻高居八音之首呢?
我們所講的金樂，最有名的代表樂器就是鐘。鐘能代表金樂享有如此崇高的地位，這還得從商周兩朝音樂的區別及周朝的禮樂制度說起。
周人玩音樂與商人玩音樂已經有了很大的區別。《周禮》對此曾有詳細比較：“殷人尊神，率民以事神”，而“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之”。商朝時，人們對自然認識不足而敬畏鬼神，有全職的巫師負責人與神之間的溝通，商朝的巫師的工作職能就是“娛神”與“媚神”，換句話說就是讓鬼神們高興快樂心情愉悅以便讓它們施福人間。所以商朝巫師的工作更像是一臺演唱會的總導演，人們在巫師的帶領下一起“娛神”和“媚神”，每個人都手拿兩根牛鞭跟著音樂的節拍起舞。所以在甲骨文中，“巫”與“舞”其實就是同一個字，其字形就是一個人手拿兩根牛鞭跳舞的樣子。
從這層意義上來說，商朝的音樂是一種歌舞結合的藝術，一種真正的萬民同樂，算是一項公益活動。而到周朝，音樂的功能與目的已經發生了根本的改變。
周朝由于農業的發達，人們對自然的敬畏感消失了許多，而富起來的少數統治者已經不滿足于與民同樂，于是他們制定了非常嚴格的“禮樂”制度。而在當時所有樂器當中，鐘由于是用金屬冶煉而成的，屬于當時的高科技產品，鐘的生產從來都是“限量版”的，因此鐘逐漸成為統治階層所獨享的樂器。
為此周朝的禮樂制度當中，就特意為鐘量身定做了一套制度——懸。在周朝什么人聽什么級別的音樂，那都是有嚴格規定的：宮懸，即四面都掛上編鐘，此為王之特權;次之，為軒懸，即三面掛上編鐘，這是賜給諸侯們的;再次為判懸，即二面掛上編鐘，這是賜給大夫們享用的;特懸即一面掛上編鐘，這則是給士所享用的。平民百姓根本就沒有資格享受高級音樂。
所以現在我們形容人們過著富貴的生活時，往往都喜歡用“鐘鳴鼎食”這個成語。
周朝禮樂最重要的禮器：鼎
周朝建立了龐大的音樂教育機構。據《周禮》記載，當時在國家音樂學校學習的可以考證的人數達到1463人，在“大司樂”的領導下，向貴族子弟們傳授樂德、樂語與樂舞。所以在周朝的音樂都是雅樂，只有有身份的人會有學習的資格。
周朝的音樂已經成為一種等級森嚴的音樂，統治者將統治和約束人行為規范的“禮”與娛人耳目而又能移風易俗的“樂”結合在一起，形成了“樂統同，禮辯異”的周朝禮樂制度。周朝的統治者還規定了老百姓能聽什么音樂而不能聽什么音樂。
周朝的文字被后人稱之為鐘鼎文。這是因為周朝最重要的禮器是鼎，周朝的重要的樂器是鐘，統治者喜歡把一些國家大事與重大事件或鑄或刻在鐘與鼎上面，他們相信當有人敲起鐘聲時，那些歌功頌德的文字也會隨著音樂而飄向四方。
西周的禮樂制度就是等級制度
西周春秋時代所講究的“禮”，是貴族根據原始社會末期父系氏族制階段的風俗習慣加以發展和改造，用作統治人民和鞏固貴族內部關系的一種手段。目的在于維護其宗法制度和君權、族權、夫權、神權，具有維護貴族的世襲制、等級制和加強統治的作用。當時許多經濟和政治上的典章制度，常常貫串在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護。到春秋后期，就出現了“禮崩樂壞”的局面。這些卿大夫在奪取國君權力的同時，不但僭用諸侯之禮，甚至僭用天子之禮。
按禮，天子的舞用“八佾”(“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人)，這時季孫氏也用“八佾舞于庭”，孔丘斥責說：“是可忍，孰不可忍也!”按禮，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，這時魯的三家都“以《雍》撤”，孔丘認為這種事不該出于“三家之堂”。按禮，只有天子可以“旅”(祭祀)于泰山，這時季孫氏“旅于泰山”，孔丘又指責他不懂禮(《論語·八佾篇》)。卿大夫這樣“僭禮”，實質上就是奪取政治權力的一種表現。禮樂制度主要用來維護宗法制度和君權、族權、夫權、神權。《荀子·禮論篇》說：“禮有三本：天地者，生之本也;先祖者，類(族類)之本也;君師者，治之本也。”
“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”所說“禮之三本”，天地代表神權，先祖代表族權，君師代表君權。后來統治者以天、地、君、親、師作為禮拜的主要對象，就是根據這個理論。西周春秋時代貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉飲酒禮、鄉射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來監督平民在“籍田”上從事無償的集體勞動，以維護稱為“籍”的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權，以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關系。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習性質，起著整編軍隊、檢閱兵力和加強統治的作用。
鄉飲酒禮在于維護一鄉之內貴族的宗法制度和統治秩序。鄉射禮具有以鄉為單位的軍事訓練和軍事學習的性質。朝禮在于尊重國君的權力和地位。聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護神權和尊重族權。婚禮和喪禮在于維護宗法制度和族權。到了戰國時代，由于農田制度的變革，“籍”的方法廢除不用，這時籍禮只是統治者用來表示關心農業生產的禮儀。由于軍隊成分和戰斗方式的改變，原來的大搜禮就失去作用。由于地方組織的改變，鄉飲酒禮和鄉射禮的性質也不同了。這時由于中央集權政體的建立，執政者統治的需要，重視的是即位禮、朝禮、祭禮和喪禮。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮，對喪禮講得特別詳細，就是為當時的禮樂制度制造理論根據的。
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