關于孝道教師心得：夫子教你明孝道

關于孝道教師心得：夫子教你明孝道

　　夫子教你明孝道

　　孝，是中華民族的傳統美德，“百善孝為先”，孝道是一切德行的根基。為人若失了孝道，其它的一切德行都是假的!人們通常認為給父母長輩吃好、穿好、住好就是孝，此種認識看似合乎情理，實則大謬矣。那么，怎樣才是真正的孝呢?——還是讓我們走進《論語》，從圣人那里尋找智慧吧。

　　《論語》共有20篇400多章，差不多一半涉及到“孝”，其中有19章直接論述“孝”。概括地說“孝”包含三個方面：什么是孝，如何行孝，盡孝的意義。

　　一、什么是孝

　　1.孝不僅僅是物質上贍養父母，更要有發自內心的恭敬。“子游問孝，子曰：‘今之孝者是謂能養，至于犬馬皆能有養，不敬，何以別乎?’”(《論語·學而》)恭敬是“孝”的根本。

　　2.侍奉父母應該發自內心。“子夏問孝，子曰：‘色難。有事弟子服其勞，有酒食先生撰，曾是以為孝乎?’”(《論語·為政》)對父母要和顏悅色，不甩臉子給父母看就是孝。

　　3.聽從父親的訓誡。“子曰：‘父在，觀其志;父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。’”(《論語·學而》)遵從父親的志向與行為準則，父母死后我們還要完成他們的遺愿就是孝。

　　4.不讓父母為自己擔憂。“孟武伯問孝，子曰：‘父母唯其疾之憂。’”(《論語·為政》)不讓父母為自己的德行操心就是孝。

　　5.作為兒女還要時刻惦記著父母的身體。“子曰：‘父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。‘”(《論語·里仁》)父母的年紀要時刻記在心里，一方面因其高壽而高興，另一方面又因其年高體衰而有所恐懼，擔心父母的身體就是孝。

　　在《論語》中，孔子把“孝”由最初的“奉先思孝，接下思恭”，即尊祖祭祖的含義，加以理論化、系統化，使“孝”成為了一種富有人情味的重要的家庭倫理道德。

　　二、如何行孝

　　1.物質上養父母之身。“事父母，能竭其力。”(《論語·學而》)“有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌。”(《論語·為政》)也就是說，子女要通過自己的勤奮勞作，盡可能在物質生活方面滿足父母的需求。同時，要做到“父母在，不遠游，游必有方。”(《論語·里仁》)子女要在父母身旁多加伺候，即使有事非不得已外出，一定要告訴父母自己的去處，不要使年邁的父母有事時找不到自己。

　　2.精神上養父母之心。行孝要有誠心，是兒女自愿的行為，“至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?”(《論語·學而》)對父母要做到恭敬;還要注意“色難”，對父母要和顏悅色。只有子女對父母發自內心的孝敬，這樣才算是真正地孝敬父母。

　　3.事業上養父母之志。“孟懿子問孝，子曰：‘無違。’”(《論語·為政》)“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”(《論語·里仁》)要順從父母，不要違背父母的意愿，讓父母老有所為、老有所成，并繼承父母的遺志，完成父母的遺愿，讓父母雖離去亦無所憾。

　　4.道義上養父母之慧。父母也有犯糊涂的時候，面對父母的錯誤，子女要做到“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨。”(《論語·里仁》)子女應當盡力規勸，但是態度要委婉。如果父母不能接受，就要反復勸諫，并且要恭敬而不違禮。夫子認為，父母做事不一定都正確，做子女的也不能毫無原則地完全接受父母的意志，當父母有錯，我們要“諫諍”，這是大孝。

　　5.喪事上要合乎禮儀。“子曰：‘生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。’”(《論語·為政》)不僅生前要禮待父母，父母死后還要按禮的要求安葬父母。喪禮不只是行事周到，還要有“哀戚之情”，“林放問禮之本。子曰：‘大哉問!禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易，寧戚。’”(《論語·八佾》)夫子認為，喪禮是要發自內心的悲痛。但是，這種悲哀是有節制的，要“致乎哀而止”(《論語·子張》)應避免悲哀過度而導致自己的身體受損，父母的在天之靈也不愿意看到子女這樣不愛惜自己的身體，以“毀不滅性”為限度。

　　6.對亡親要守孝三年。“子曰：‘予之不仁也!子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎!’”(《論語·陽貨》)兒女出生三年之后才能完全離開父母的懷抱，替父母守孝三年，天下都是如此的，宰予(孔子的學生)沒有做到這樣，是不“仁”的。夫子認為父母去世后守孝三年，這樣才能報答父母的養育之恩。

　　7.對祖先要“慎終追遠”。夫子認為孝應該是善始善終的，孝除了表現在父母生時，還表現在死后對他們的緬懷，“曾子曰：‘慎終追遠，民德歸厚矣。’”(《論語·學而》)也就是說，我們要時時想念祖先，春秋祭掃，以表達我們的哀思。

　　夫子的孝道是全方位的，體現在生活的方方面面中;夫子的孝道是全過程的，從生到死“一以貫之”。

　　三、盡孝的意義

　　1.孝是“修身”之基，是為人處世的基本行為規范。儒家講“修身、齊家、治國、平天下”，要使家庭和睦、社會和諧、人際關系和順，首先要提高個人修養，“修身”是根本，而修身的關鍵就是“孝”。“子曰：‘弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。’”(《論語·學而》)從在家到外出再到社會，夫子將人的活動分為三個層面，而父母和兄弟是人最先要面對的也是最基本的一個生活圈，孝悌是為人的基礎。在論及“士”的標準時，夫子也是將孝悌作為基本準則，“子貢問曰：‘何如斯可謂之士矣?’子曰：‘行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。’曰：‘敢問其次。’曰：‘宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。’”

　　2.孝是“仁”的根本。“有子曰：‘其為人也孝弟(悌)，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，立本而道生。孝弟(悌)也者,其為仁之本與。’”(《論語·學而》)“仁”是孔子思想體系的核心，孝順爹娘，敬愛兄長，這就是“仁”的基礎。家是社會的基本單位，要穩定社會秩序，必須先鞏固家庭組織，“家和則萬事興”。所以在社會中“孝為百善首”，是天之經、地之義。家庭經濟是整個社會經濟的基礎，家庭的穩定就是社會的穩定，家庭的和睦就是社會的和諧。

　　3.孝是“為政”的根基。《論語·為政》載：或謂孔子曰：“子奚不為政?”子曰：“《書》云孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦為政，奚其為為政。”一般人都認為“治國、平天下”才是為政，夫子卻不這樣認為。父子的觀點是用孝悌把家庭打理好，讓家庭和睦，整個家中一團和氣，人人其樂融融，而“治國、平天下”，也不過使整個社會和諧，如春風化雨一般，兩件事情的本質是相等的，何必“治國、平天下”才是為政?所謂“人人親其親、長其長而天下平”，意思亦相同。夫子認為，踐行孝道，這也是為政。

　　4.“孝”和“忠”是一體的。古語云“求忠臣于孝子之家”，把“人臣之忠”與“人子之孝”聯系在一起，忠臣首先是一個孝子。宋朝宰相趙普說“半部《論語》治天下”，原因就在于“忠孝”思想是貫穿《論語》的一條主線，而且主要體現在前半部分。“孝”發生在家庭之中，是子女出于血緣親情對父母的一種自然情感，是倫理領域的問題。“忠”發生在國家層面，是臣對君的一種情感，是政治領域的問題。“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好做亂者，未之有也。”(《論語·學而》)“事父母，能竭其力;事君，能致其身。”(《論語·學而》)對待父母能夠竭盡所能，對待君主可以付出生命。夫子把君臣關系和父子關系統一起來，這就使得源于家庭倫理的“孝”自然地演化為臣對君的“忠”，忠孝是可以兩全的!

　　5.孝是實現“仁”的途徑。要實現“仁”，首先就要解決人的思想問題，就得推廣孝，以期達到人與人、人與社會的和諧。“季康子問：‘使民敬、忠以勸，如之何?’子曰：‘臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。’”(《論語·為政》)忠由孝延伸而來，孝是一切善德的基礎。夫子認為孝是道德的根本，是為政的根基，因為仁是廣大的抽象的，而孝是具體的可以實現的，所以孝是實現仁的途徑。孝作為道德的發軔，發展到仁的高度，最終是要達到人與社會的和諧。

　　孔子的孝道觀雖然是在2500多年前提出來的，但是在家國同構、孝忠一體的大框架下，無論是從倫理領域，還是在政治層面，其基本內容和精髓在今天仍然意義重大。提倡孝道，對于維護社會穩定，促進社會和諧具有不可替代的作用。孝是中華民族固有的價值觀，是民族凝聚力的核心，是愛國心的源動力，是民族團結、國家興旺的根基，對于加強社會主義精神文明建設、弘揚愛國主義優良傳統、增強民族凝聚力和自信心、實現中華民族的偉大復興均具有積極的推動作用。

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　　本文作者：諸城市百尺河初中 王義平

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