茶道歷史文化簡介

　　茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為(拼音：chá dào 英語：tea ceremony)一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。那么下面一起來看看學習啦小編為大家精心推薦的茶道的文化簡介，希望能夠對您有所幫助。

　　茶道的文化簡介

　　日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“ 茶湯”(茶湯、茶の湯)。日本茶道和其他東 亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。茶道歷史可以追溯到13世紀。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，后來才成為分享茶食的儀式。日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種。

　　現代的茶道，由主人準備茶與點心(和果子)招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的布置;品鑒茶室的書畫布置;庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

　　歷史

　　日本鐮倉時代的臨濟宗留學僧南浦紹明在宋朝時來到中國，將徑山茶宴帶回日本，成為日本茶道的起源。18 世紀江戶時代中期國學大師山岡俊明編纂的《類聚名物考》第4卷中記載：“茶宴之起，正元年中(1259年)，駐前國崇福寺開山南浦紹明，入唐時宋世也，到徑山寺謁虛堂，而傳其法而皈。”

　　中國徑山茶宴進入日本之后，日本很快就發展出自己的風格與流派。最著名的是千宗旦(千利休之孫)之子所創設的三個流派：表千家流的不審庵、里千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合稱三千家。

　　各國茶道的簡介

　　日本

　　日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。到明代，真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。 他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規”。和、敬是處理人際關系的準則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調節人際關系;清、寂是指環境氣氛，要以幽雅清靜的環境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃，并形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現“茶道四規”的，較為缺乏一個寬松、自由的氛圍。

　　平安時代初期，是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時代，神僧榮西創造了茶的加工方法，還制造出優質茶種到日本傳播，他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》。

　　朝鮮

　　清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創建“中正”精神的是草衣禪師張意恂(公元1786-1866年)，他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態度變成樂觀的生活態度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則(尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創造》，載于《農業考古》1997年2期)。后來韓國的茶禮歸結為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

　　韓國

　　韓國的飲茶史也有數千年的歷史。公元7世紀時﹐飲茶之風已遍及全國﹐并流行于廣大民間﹐因而韓國的茶文化也就成為韓國傳統文化的一部份。

　　在歷史上﹐韓國的茶文化也曾興盛一時﹐源遠流長。

　　在我國的宋朝﹑元朝時期﹐全面學習中國茶文化的韓國茶文化﹐以韓國“茶禮”為中心﹐普遍流傳中國宋元時期的“點茶”。約在我國元代中葉后﹐中華茶文化進一步為韓國理解并接受﹐而眾多“茶房”﹑“茶店”﹑茶食﹑茶席也更為時興﹑普及。

　　20世紀80年代﹐韓國的茶文化又再度復興﹑發展﹐并為此還專門成立了“韓國茶道大學院”﹐教授茶文化。

　　現韓國每年5月25日為茶日﹐年年舉行茶文化祝祭。其主要內容有韓國茶道協會的傳統茶禮表演﹐韓國茶人聯合會的成人茶禮和高麗五行茶禮以及國仙流行新羅茶禮﹐陸羽品茶湯法等。

　　和日本茶道一樣﹐源于中國的韓國茶道﹐其宗旨是“和﹑敬﹑儉﹑真”。

　　“和”﹐即善良之心地﹔

　　“敬”﹐即彼此間敬重﹑禮遇﹔

　　“儉”﹐即生活儉樸﹑清廉﹔

　　“真”﹐即心意﹑心地真誠﹐人與人之間以誠相待。

　　我國的近鄰──韓國﹐歷來通過“茶禮”的形成﹐向人們宣傳﹑傳播茶文化﹐并有機地引導社會大眾消費茶葉。

　　韓國的茶禮種類繁多﹑各具特色。如按名茶類型區分﹐即有“末茶法”﹑“餅茶法”﹑“錢茶法”﹑“葉茶法”四種。

　　中國

　　廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發揮創造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。

　　已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：

　　廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”，節約外匯。

　　美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

　　和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。

　　敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

　　大約與此同時，中國農業科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融” 四字來表述：

　　理——理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解;寫文章、搞創作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。

　　敬——敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼;客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉;長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。

　　清——清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，“座上清茶依舊，國家景象常新”，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得發揚。“清”字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩云：“廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。”體會之深，令人敬佩。

　　融——融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融;朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯合與協作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。

　　兩位專家還認為：中國的茶，能用來養性、聯誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發揚茶文化的優良傳統，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。

　　在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。更早一點，在1982年，臺灣的國學大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

　　美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，的器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至于環境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。

　　健——健康是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康;茶，就有“修、齊、治、平”的同等奧義。

　　性——養性是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。

　　倫——明倫是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨，時為伉儷飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往來，以茶聯歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。

　　此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。

　　以上各家對中國茶道的基本精神(茶德)的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。

　　據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，并因此產生實現天人合一之后的和諧之美。“和”的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合(和睦同心、調和、順利)、和光(才華內蘊、不露鋒芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(和睦安樂、協和樂音)、和緩、和謹、和煦、和霽、和售(公開買賣)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數民族結盟友好)、交和(兩軍相對)、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。一個“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。